大手印三要乃统一的整体

“见、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之顶尖，故曰诸佛之母。”

我们前面讲过：“见”者，了知一真法界、法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。“见宗”才是正知见。“定”者，不是死定，而是活定。故空悲双融方为正定。“行”者，内不随妄念迁流，外不为境界所动，令心如河流，任运自然住，保任于惺惺寂寂。这才是正行。三要就是三个要点。“见、定、行三要，是三世佛之密意中心”，三世，就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等。名虽多般，意实一也。“密意”的“密”，是指无相可见，说不出来，无法可说，不是语言的对象。并不是故意保密，不告诉人。虽不可说，却是中心。此即是大乘佛教的“一实相印”，用它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨，说不到这上头，就不是大乘佛教。

《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”念者，今心也，即当前一念心。佛者，觉也，即真如自性、一实相印。见、定、行三要之行法，令心念念在觉，不离一实相印，正是“实相念佛”；《观无量寿经》讲了十六种观法，修习这十六种观法也是念佛，谓之“观想念佛”，观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相，妙相庄严，至心信乐，愿生彼国，也是念佛，谓之“观相念佛”，也在在未离妙明真心。执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻，摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念，一句“南无阿弥陀佛”贯彻始终，谓之“持名念佛”。持名念佛何曾离开真心半步！若口诵心不行，那就不是念佛。憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”！末法修行，若欲得度生死，唯依这“都摄六根，净念相继”的种种念佛法门。大手印最直接，正是实相念佛。正是三世佛之密意中心。

“一切乘之顶尖”。密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。恒河大手印、大圆满，统属最高一层，所以说“见、定、行三要”是一切乘之顶尖，像宝塔一样到了尖顶了。“故曰诸佛之母”，这是十方三世诸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来。

“如上三要乃自性大圆满之见、定、行、果，四者在自性了彻之境中，统摄为一面，行之最极心要。亦是即定即行之要。”

“自性大圆满之见、定、行、果”，指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者，即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圆满修行的目的是明心见性，证成佛果。无有正见，就无有正定；无有正定，就无有正行，哪来正果？经云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正见、正定、正行，方能证见真如佛性，结果成佛。所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果。

“四者”，指修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练（六度万行），最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。

“亦是即定即行之要”，行就是定，定就是行，即定即行，定和行是不能分开的。不但定和行如此，见、定、行三者也都不能分开，必须融为一体。因为只有“见”正确了之后，才晓得什么是无出无入的大定，不至于落入死定；才知道怎样修“无功用”行，避免走弯路，而直趋真如，结果成佛。

“即是于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。”

赤裸裸之智慧性，就是我们的佛性，赤裸裸、净洒洒，无形无相，灵明寂照，毫无遮盖。佛性是大智慧，是无所不知、无所不能的大智慧。什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候“得其自性智之见宗”。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。见宗之后，就不会向外求取，不会心外求法，不会再落入外道了。你那里有再大的神通显现，我这里也丝毫不动摇，脚跟站得很稳。如果没证到这个地步，就站不稳脚跟，难免要动摇的。

从前，南泉山下有一庵主，别人告诉他：“近日南泉和尚出世，何不去礼见？”南泉和尚出来说法度众了，你怎么不去拜见他呀？庵主说：“非但南泉出世，直饶千佛出兴，我亦不去。”意思是说，他已经识得本来，脚跟站得稳，不会动摇了。南泉禅师听到这件事，就令其弟子赵州禅师去考考他，看他脚跟是否真正点地。赵州去了就向庵主礼拜，庵主不睬他，坐在禅床上不动。赵州从西过东，又从东过西，庵主还是不睬他。这庵主脚跟站定了，任你活佛出世我也不睬。我已识取了自己的本来面目，了了分明，赤裸裸、净洒洒，一样东西都没有。我已了悟，还求什么东西？我已神通自在了，这自在逍遥就是大神通。诸位注意，自在逍遥就是大神通，不是什么稀奇古怪是大神通。赵州没办法了，“哗啦”一声，把庵主的帘子拽下来，说：“草贼大败。”你不敢讲话，你不是大丈夫，是草贼，你打了大败仗。庵主还是不睬他，赵州没办法了，只好败阵归山。回到山上对他师父讲，这个庵主是有道行，我怎么样、怎么样，他也不动。南泉禅师说：“我从来疑着这汉。”我早就怀疑他是不是真的脚跟点地，你没有问倒他，让我再去考考他。第二天，南泉禅师带着一个沙弥，拿了一瓶茶水、三只茶杯，到了庵中往地上一掷，便说：“昨日的、昨日的。”庵主问：“昨日的，是什么？”昨天我如如不动，你那徒弟彻底没辙，那说明什么呀？这下狐狸尾巴露出来了，还有个“什么”要说明啊！南泉禅师在沙弥背上拍了一下，说：“赚我来，赚我来。”拂袖便回。我勘破你了，你还有东西在，还是动了，脚跟仍未点地，还差一大截呢！

我们修行，必须站稳脚跟，任你什么气功，什么神通广大，你是外道，我不跟你跑。我修心地法门，我识得自性，我将来必定证成圣果。你不知道自性是什么，你终归不能证成圣果。我们曾讲过吕纯阳祖师的公案，他已成就了阳神，黄龙祖师却说他：“这守尸鬼。”吕纯阳说：“争奈囊中有长生不死药。”囊中是指身体里，你不是说我守尸鬼么，我守的这个尸里——囊中，有长生不死的药啊！这药是指修炼成的“金丹”——阳神。黄龙祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”你还是要落空，不过比别人长寿些。阳神是第七识——末那识所显现的身体，叫意生身，是虚妄不实的。若不认识真心，还是落空亡。若认识真心，就逍遥自在，一点不住相了。先得漏尽通——道通，这才是真通，才是根本。道通得到了之后，不愁不得五神通，但得本，不愁末。这一点很重要，诸位要注意了。即是：于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。

“见与定虽分述，体实一也。”

见与定虽然分开来讲，但并不是两个，而是一体的。所谓“见”就是认识本来面目，有了正确的知见，才知道什么是无出无入的大定，才会有正定。反过来说，得了正定，才会有正确的知见。见与定都没有离开我们的自性，都是自性中所流出。从体上来讲，实在是一样东西。不仅见与定“体实一也”，见、定、行三者，也都是一体，都没有离开我们的妙明真心。

更和外道、凡夫不同。心外求法，就是外道。外道也讲究无念，但他那无念是死的。凡夫所修的气功，没有离开执着，他也讲无念。他的无念更不是真正的无念。他执着在气上，这个气到什么地方了，一会到百会、一会到丹田、一会又到涌泉，大周天、小周天等等，这些东西能算无念吗？所以，我们所讲的无念，不同于外道、凡夫的无念，与他们那些功夫毫不相干。

“由不觉而始觉，始觉即同本觉生出之子光明，而合母光明也。”

我们大家做功夫都是“由不觉而始觉”，以前不觉悟，通过入道修行，开始觉悟了。我现在给大家讲法，就是希望大家开始觉悟。始觉发出的慧光，“即同本觉生出之子光明”，本觉就是我们的佛性。本觉是“母光明”，始觉为“子光明”，子光明是母光明所生，就像是母亲生出儿子一样。“而合母光明也”，就是始觉合于本觉。子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。要时时刻刻观照，不要着外境，这是始觉合于本觉的过程。始觉和本觉融为一体，就是子母相合。比如，我们修心中心法，第四印就是“如来母印”。母能生子，子母相合，从而证成大道。净土宗也是这样讲：“十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”这段话是大势至菩萨讲的。我们念佛的时候，佛就是母，我们是子，佛总是时时刻刻接引我们。假如儿子忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样，那么，子母相合，成道就很快。三藏十二部经，都是同一鼻孔出气。要把这个总纲抓住，真正领会了，则三藏十二部经都能通达。若没有抓住总纲，断章取义，就会支离破碎，无所适从。所以，要时时刻刻见到本性，这最要紧。

“虽立见宗，亦非不修所能证。”

虽然我们确立了“见宗”，有了正确的知见，明明白白地知道本性是怎么一回事，知道用这本性来修行才能成道。但是，这并不是不要修行。不修道，能证道吗？不能啊！故云“亦非不修所能证”，也并不是说不修行就能证道的。

“金沙具金质，但未即成金。必须炼冶工夫也。”

金沙，含有黄金的沙子，也就是含金的矿藏。“金沙具金质”，从本质上讲，金沙里面含有黄金，具有黄金的质地。“但未即成金”，虽然含金，但它还不完全是纯粹的黄金，还有沙子等杂质掺和在里面。“必须炼冶工夫也”，必须要一个冶炼的过程，把沙子等杂质去掉，才能够成为纯金。比喻一切众生（金沙）虽然都有如来智慧德相，都具足佛性（具金质），但还有无明在，还有妄想执着，并不是果地佛啊！换句话说，众生虽具佛性，但还不是佛（但未即成金）。必须要一个修行的过程（必须炼冶工夫也），豁然打破无明，进而除尽妄想执着，才能成佛。这段话是以冶炼金矿为喻，意在强调修行的重要。怎么修呢？看取下文。

三修门

“三修门：身修，离诸作为，如世间无益之事及其他出世之行法等，唯安闲宽坦令身安住。”

三修门，指的是身修、口修、意修。密宗讲究三密加持，是指身、口、意。三修门也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我们这个血肉之躯——身体上的修持方法。“离诸作为”，就是要远离种种作为，“如世间无益之事”，这个世界上没有益处的事情，比如搓麻将，这事没有益处，把宝贵的光阴都唐丧了、浪费了。诸位当中喜欢搓麻将的可能不算太少，还会以“三缺一”为借口，天天四合一，大战几回。这样不行！无益之事不能做。不做世间无益之事，这本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修这个，明天修那个，也不行。要一门深入，受持一个法，一直修到底。今天听张三说这个法好，就修这个法；明天听李四说那个法好，又去修那个法。这样朝三暮四，虽然所修的都是出世之妙法，也不会有效果，因为你心不专一，不能与妙法相应。何况，有很多法是无益之法。比如，念一个咒，可以在刀上钻个洞，这就是无益之法，于解脱无益。你一看能在刀上钻个洞，高兴了，好，我就修这个法。修这个有什么用处？

我曾听一位和尚讲过他自己出家的因缘：未出家前他是个打拳的，跟他的娘舅练拳、学剑。有一天，他在四川边界看到两个西藏小喇嘛抽鸦片。他看不惯，就去干涉：“哎！你们是出家人，怎么抽起鸦片来了？”小喇嘛说：“别看我们抽鸦片，我们有法术的。”他问：“你们有什么法术？”小喇嘛看他带着刀，便说：“用你带的刀砍我，我一念咒你就砍不动。”他听了感到很新奇，忙问：“真有这个法？”小喇嘛答：“当然有，不信就试试看。不过，你先等我把鸦片抽好。”一会儿，抽好了，“来，我念咒，你砍。”其实他不敢真砍，这把刀很锋利，把手砍断就不好收场了。他用刀背砍，！刀弹了起来。“哎哟，你怎么把我的刀弹起来了？”小喇嘛说：“你就是用刀刃砍，我也不怕。”“真不怕？”“当然不怕。”，“砍断了，我不管！”“不用你管，你砍好了。”这一次他是真用刀刃砍的，！刀又被弹了起来。他服了，心想：佛法真不错，比我练的这功夫还要好。他就是以这个因缘学佛法的。其实这是无益之法，学了没有用处。

“唯安闲宽坦令身安住。”只有安安闲闲、宽宽坦坦地令身安住，没有任何挂碍，不是紧张忙碌。《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”有挂碍就会恐怖、就会颠倒梦想。无挂碍，心空空的，胸怀就宽阔平坦。所以“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人患得患失，经常戚戚然不可终日；君子胸怀坦荡、安闲自在。诸位注意，安闲宽坦令身安住，就是身修。假如心里总是患得患失的，那就不相应了。安安闲闲、宽宽坦坦，令身安住，心里没烦恼，没有牵挂，总是心平气和、轻松愉快，身体就会好，病也不大生了。这样住在世间，才可以用功修法。这是身修。

“语修，无益之世间语及咒诵均止，安静如谷。”

三修门的第二门就是语修，是言谈话语方面的修持。

说笑话、奉承某人、贬抑某事等等，这些世间的闲话都是于修解脱道没有益的，都是无益之世间语。就某人某事争论是非长短，更是戏论。藏密的黑教里，有好多咒语并非修解脱道，都是治人的，那就是无益之咒诵。这些东西都不要去说它、不要去念它。“无益之世间语及咒诵均止”，我们学佛法、修解脱道，必须一门深入，其它东西都不要去瞎弄。世间无益的话不要讲，无益的咒语、课诵也不要去念。我们要做到“三少”：要心中事少，口中语少，腹中食少。人有个坏毛病，事情做完了，一有空闲，就张三、李四、王二麻子说个不停。修解脱道，那样是不行的。你默默不语，不是挺好的吗？“安静如谷”，话不要多说，心里安安静静的，就像空幽幽的山谷一样。“幽谷回声话晚烟”，你有问题问我，我就详详细细地、不厌其烦答复你；没问题时并不去思考分别，心里放教空荡荡的——“太虚饮光消契阔”。

“意修，离戏论思量、比对心想，即观想作意亦止。（恰恰用心时，恰恰无心用）”

三修门的第三门就是意修，是思想意识方面的修持。

心里装着成套的与解脱道无关的空理论放不下，有什么用啊？分析它、推论它，是“戏论”；思念它、评价它，是“思量”。应该“离戏论思量、比对心想”，心里空空净净，远离戏论思量，还要远离比对心想。样样东西都拿来对比一下，比较什么呢？到底是我好，还是你好；是我长，还是你长。这种居心是不平等的，正是妄想分别，这种“比对心想”更要远离。

“即观想作意亦止”。观想是修行的方法，我们在前面已提到过。想个什么东西，还是有作为之修。比如“观想念佛”，想阿弥陀佛在我头顶上，观我自己就是阿弥陀佛。观想都是作意的，即有所作为地鼓动思想意识。连这种观想、这种作意也要停止。只要好好观照就行了，念头一起就看见，看见后不睬它，不跟它跑。观想是渐次法，观想成功之后，还要再用功把观成的相破掉，才能见到本性。我师父（王骧陆上师）对此有个比喻：比如身上生了一大片疮，用药来医治，于是，疮口收敛、收敛、再收敛，最后敛成一个小口，乃至敛成一个点。其他地方都平复了，只剩下这一个点，比喻观想成功了。但这一个点也是个疮啊！若不除去，以后还会复发的。所以进一步要把观成的相破掉，这样才可以一劳永逸，才算是真的证入法身。相不破，本性不能显现。所以说观想法要多跨一道门坎。凡是有相密部都须多跨一道门坎，最后都要把相破掉。相怎么破？还须进一步做功夫，把这相观大，大、大……大到无边无际，相就没有了。反过来，把它观小，小、小……小到什么都没有。一个是放大，一个是缩小，就这样把它破掉。相破掉后，就见到了本性，但多跨一道门坎。大手印是最直接的大乘心地法门，不要这些过程。所以，说“即观想作意亦止”。大手印不走这条路，不跨这一道道门坎。念一起就看见，看见后不睬它，保护真心就是了。

括号里这句话是从懒融禅师的偈子里摘出来的，以对“意修”作个注解。懒融禅师的偈子很好，大家都喜欢引用，大多引用四句：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无”。完整的偈子是八句：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重；无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”做功夫正在用心时，却不见有念可起，就是“恰恰用心时，恰恰无心用”。拐弯抹角大谈佛教名相，劳心费力；直指心源，不说余话，便没有那么繁琐、那么沉重。这就是“曲谈名相劳，直说无繁重”。大道无形、真心无相，虽然无形无相，却时时处处都在起作用；事事物物虽然都是它的妙用，觅它本身却又了不可得。这就是“无心恰恰用，常用恰恰无”。如今我们直接指出这个“无心”，直接说它，便又和“有心”没有什么不同，即“今说无心处，不与有心殊”。

立证无上正觉道

“自顶至足，空如竹筒。心等虚空，超绝一切分别，离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂。灵明无取舍执着，住于本妙明净体性中，即大手印定。”

“自顶至足，空如竹筒”，就是从头顶到脚下，空空地像一个竹筒，整个身心空无一物，没有一样东西。你看那竹筒，把它放到水上，就顺水漂流，随弯就折，无论高高低低、沉沉浮浮，它都不管。一个浪头把它打下去，它马上又浮起来了，随缘沉浮。修行成就的人，就是这样，“随缘放旷任沉浮，化作春泥群芳护。”

“心等虚空，超绝一切分别”，胸怀要像虚空一样辽阔，不分美丑，什么都可以容纳。虚空当中什么东西都有，高楼大厦砌起来，虚空没说容不下。你把房子拆了，虚空也没宽敞；你把房子扩大，虚空也不狭窄。飞机飞上去，虚空不管；乌云密布、电闪雷鸣，虚空不曾动过声色，它不在乎。我们的真心本来就像虚空一样，不曾动过。现在我们认取真心，就要“心等虚空，超绝一切分别”。无论遇到什么事情，我都无所谓。虚空能容万物，我也能容万物。十方世界在虚空当中，十方世界也在我心中。无所住处涅槃，什么地方都能去，并不局限在一个地方。胸怀像虚空一样的博大，像虚空一样的宽广，像虚空一样的无住，像虚空一样的无著。虚空中并非无物，却毫无挂碍。“超绝一切分别”，就是把一切分别取舍的思想都超越断绝了。分别取舍都是妄念，是妄念都要绝断。

“离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂”，离就是离开。沉，是昏沉、打瞌睡。“懒牛上路睡事多”，就像那懒牛，不上路睡事倒不来，一上路就瞌睡起来了。有的人不打坐还好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。掉是掉举、妄念多。坐在那里七上八下地打妄想。这样做功夫绝对不行。我们要做到不昏沉、不掉举，但也不能落入无记。无记就是连正念也没有了，像块木头、石头，这样也不行。要了了分明，正念昭昭。我们常说观心、观心，要观住它，不能落入无记，正念还是要有的。

等即平等、持即均持，惺惺就是观、就是慧，寂寂就是止、就是定。所谓“定慧等持”，就是寂寂和惺惺均等，没有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不动；既是寂然不动，又是了了分明。定和慧一体，定中有慧，慧中有定。只有一体，才可能等持。

“灵明无取舍执着”，真心灵明：即灵光独耀、迥脱根尘，灵光寂照、了了分明，没有取、没有舍，更没有执着，灵活明利，如水上擒葫芦，左擒左转，右擒右转，总是擒不到它。前面将它比喻为“空如竹筒”，竹筒和葫芦一样，漂在水上灵明无比，擒不到它。要没有取舍、没有执着，才能灵明。取、舍和执着都要彻底放下。

“住于本妙明净体性中，即大手印定”，在什么地方安住啊？在“本妙明净体性”中安住。真心本来妙用无边，本来光明无量，本来清净无染，这是真心的体性。在真心本体上安住，正是“无所住”。因为真心本体没有形相，无相怎么住啊？“无所住”而住，“即大手印定”。现在人们常谈大手印，什么是大手印？真心本体就是大手印。诸位明确了没有？不要再问大手印怎么结印啊？是左手、右手？真心本体就是大手印。妙用无边、光明无量、清净无染，无所住而住，就是大手印定。

“常如此修，忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗。”

刚才讲的是身、口、意三修门。“常如此修”，常常这样修，就会突然猛着精彩。“忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗”，刹那之间，就像黑暗的房间里突然亮起了灯，心光发露，豁然开朗。这是怎么回事？这是开悟了、桶底脱落了、打开本来了。这是打开了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圆。不到这个地步，纵有悟处，也只能算是“心开一线”。只有一线光明，还不能算数。到了这个地步，就像大爆炸，“轰隆”一声，虚空粉碎、大地平沉，人、我、世界，统统消陨无余。这种情况什么时候来呢？不得而知，时节因缘到了，“啪”地一下就脱开了。没有一定的场所，不一定在什么地方。一定在家里面吗？一定在打坐的时间吗？都不一定！有时候是在路上，有时候是在公共场所，有时候是在睡梦当中，它都可能显现。功夫成熟了，时节因缘到了，它自然显现，这叫做“水到渠成”。流水涌了进来，渠道自然成功。若没有水，渠道就不算成功。你只要常常这样做功夫，时节因缘一到，忽然之间它就来了。这个“忽然”非常重要，不是指定哪个时候。如果有一个时候，你们就有等待心了，不可“将心待悟”啊！不能等待开悟，一有等待心就坏了，它就永远不来，永远不得开悟了。我们修心中心法的人，要注意了：不要记座数！不要念叨我已坐了几百座，还差多少就满千座了。不要记啦，赶快放下，记次数是不行的，这是等待心，要不得！脱开的景像是忽然之间爆发的，作功夫成熟了，自然会爆发。不要有等待心，还是努力地修吧！一听到我说“轰隆”一声，你们不要认为就像听到打雷的声音。不是的，只是有这么一个意境，你觉得“轰隆”一声，别人是听不到的。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然会来；不做功夫，它就不会来。你期待它，等着它，有了这个等待心，它也不会来。

“涅槃自性，俱生本觉之智光，全体毕现。立证无上正觉道。”

“涅槃自性”是什么呢？就是本来不生不灭的自性。

“俱生本觉之智光”。俱生，与我们的生命同时生起。本觉，本来就觉，不是某个时候才开始觉。俱生本觉之智光，就是自心本具、本来就有的智慧光明。

“全体毕现”，完完全全的、丝毫无隐的显现出来了，也就是亲自证见。现在，我讲你听，你是从耳朵听进去的，是从耳门所入。“从门入者，不是家珍”，要自己证到这个地步，“啪”地一下，打开本来，亲证一回，那才算数。

“立证无上正觉道”，立即证到了至高无上的正觉大道——无上正等正觉。这时候你就会知道：说生死、讲涅槃，什么彻底不彻底、究竟不究竟……统统是戏论！这时候你就可以现身说法，于有缘众生，“皆令入无余涅槃而灭度之”。

诸位！用功吧！努力前进吧！努力用功！努力前进！