甲一 有情世间
乙一 三界
「世间品」，一是讲「有情世间」，一是讲「器世间」，我们的住处、环境。
有情世间的第一科讲三界。《法华经》云：「三界无安，犹如火宅。」三界包括欲界、色界、无色界。这三界到底有多少东西，今天我们就仔细地分析一下。
颂：地狱傍生鬼 人及六欲天 名欲界二十 由地狱洲异
欲界里有五个趣：地狱、傍生、鬼、人、天。
地狱主要有八个：等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、炎热地狱、极热地狱、无间地狱。无间地狱，印度话叫阿鼻地狱，是最苦的地方。
傍生的种类很多，有水上的、有空中的，各式各样的。「以傍行故」，四只脚爬、站不起身的，叫傍生。
鬼，一般说来，贪心大做鬼。「谓余生中，喜盗他物」，欢喜要人家东西的，就要堕鬼道。「又多希求，以自存济」，贪心大，生活资料求得多，将来要堕鬼道。「多性怯劣，身心轻躁，故名为鬼」，鬼一般是胆小的、身心轻躁的、不沉重的、没有坚定性的。这是讲了鬼的多方面的特征。我们人有时候很奇怪，大多晚上出去怕鬼，尤其小孩子，其实鬼胆子小得很，它怕人的，你怕它做什么？除了个别大力鬼是比较凶的，但一般的鬼都是胆子小的。
什么叫人？法相上有，「多思虑」，人的脑筋发达，所以叫人。人间四大洲：南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲。
什么叫天？有「光明」、地位「尊高」「神用自在」、大家「祈告」的对象。因为天有神力，有些地方可以帮助我们，所以民间经常有这些习惯，有什么事情求天去解决。欲界天有六层，最低的「四天王天」。大家一进三门见到的就是四大天王，各分管东南西北四个方向，有很多的部众。第二层是三十三天。「三十三天」不是有三十三个天，而是指忉利天。忉利天四边各有八个天王把守，四八三十二，中间帝释天。一共三十三处。依次往上，夜摩天，印度话夜摩天就是「时分」。那个天福气很好，天人时时刻刻地在唱，高兴快乐得很，所以叫时分天。覩史多天，就是喜足天。覩史多，喜足的意思。乐变化天，这个天神通很大，他想要享受什么东西，自己就变出来。享受的东西，我们要靠劳动去造出来，或花钱去买，才能享受。而他想要什么，就变出来，要出去了，化一个汽车就开走了。最高的一层，他化自在天，福气更大，要什么东西，自己不用化，有人代他化的，他是老爷，自己不要动的，连变化变化都不需要，人家代他变。
欲界二十个地方：八个地狱、四大洲、六个天、傍生、鬼。下面说八大地狱。
一、等活地狱。这个地狱里，一天万死万生，受很大的苦之后痛死，之后凉风一吹，又活过来了。这样活过来又受苦，不断地受，不断地活，这是等活地狱10。
二、黑绳地狱。木匠做家具，用墨线在木头上弹好之后，用锯子按线把木头锯开。黑绳地狱对罪人也是这样，墨线在身体上弹好之后，根据墨线弹的，把他一块一块割下来。这痛苦比等活地狱更大一些11。
三、众合地狱。有两种解释，一种是说各式各样的苦具逼着他，全部合起来给他受；还有一种就是说这个地狱的有情有党性，互相残杀12。
四、号叫地狱。到这第四层地狱，苦更大，忍不住了，要「哇」大叫起来了13。
五、大号叫地狱。小声地叫还不行，要大声地号叫，痛得太厉害14。
六、炎热地狱。到处是火，跑到哪火就跟到哪。三武灭法，有一朝的武帝，后来感的报是宫殿起火，他逃到哪里，火就跟到哪里。正规的历史也这样记载的，那就是地狱相。炎热地狱就是这样，人跑到哪里，火就跟到哪里，不断地在烧15。
七、极热地狱，火烧得更大16。
八、无间地狱，受的苦没有间隔，连一分一秒的休息都没有，是最苦的17。
还有八寒地狱，是在八个大热地狱旁边，从地下一层一层下去。
颂：此上十七处 名色界于中 三静虑各三 第四静虑八
色界天有十七处。第一静虑有三个，修静虑的时候，有上中下三品，感的果也有上中下三等。最低的是「梵众天」，高一点「梵辅天」，第三层是「大梵天」。大梵天，就是修中间定（无寻有伺定），这个定比有寻有伺的初禅要高一点点，所以感的果报也要高一点点。「广善所生名梵」，各式各样的善所生出来的，就是培很多的福才生得到的，叫梵。梵就是大，权力大，身体比一般的梵众天要高，智慧又大。在初禅天，只有他一个是突出的，感得大梵天报，梵众天就是他的老百姓，梵辅天就是他的干部，他是一个王。
第二静虑三层天，是光明为体。「少光天」，光少一点；「无量光天」，光大了；「极光净天」，最大的光。
第三静虑三层天，是净天。「意地乐受名净」。通常是身受的舒服叫乐受，但第三静虑是心里的悦叫乐受。这个乐受叫净。最低一层是「少净天」，心里的乐少一点；第二层，「无量净天」，就大了；第三层，「遍净天」，乐遍满了。
第四静虑复杂一些，「无云天」「福生天」「广果天」是凡夫住的，圣者也会有。另外有五净居天，只有圣者住，凡夫没有的，是修了杂修静虑，证了不还果（阿那含）以上的圣者住的。什么叫杂修静虑？我们的心有惯性的，一个有漏的念头起了，你要它停下来，让无漏念生起来，要下很多功夫才行。杂修静虑就是说，无漏、有漏、无漏，杂起修。要把无漏念停下来，就像刹车一样，要停一段时间，才刹得住，然后有漏再出来。有漏出来后，要刹住，又要停一段时间，无漏再出来。刚开始修，是很多的无漏念头，又起很多个有漏念头。最后修到一念无漏夹一念有漏，第三念又是无漏，这样杂修静虑就修好了。修的时候，分五品，分别感生五净居天：「无烦天」「无热天」「善现天」「善见天」「色究竟天」。这里都是不还果以上的圣者。色究竟天，从名字上就能看出来，是色界最究竟的天，色界里最好的、最殊胜的。
这是色界天十七个，如果加上无想天，就是十八天。有部、经部，还有大众部，分法各有不同，有十六天，有十七天，也有十八天，这里采取的是十七天。
颂：无色界无处 由生有四种
无色界分为：「空无边处」「识无边处」「无所有处」「非想非非想处」。
为什么叫「空无边处」？修这个定的加行的时候，认识到有色身是苦的所依。有身就会有苦，有鼻子，鼻子会害病；有眼睛，就有眼睛的病；有心脏，就有心脏病；有血管，就有高血压病。每一个器官都会生病，各式各样的病很多。如果人家碰一下你这个身体，就要痛，汽车撞到还会死。没有身体，这些就都没有了。所以修这个定的行者，「厌有色身」，身体是可厌、不好，「思无边空」，就观想整个的宇宙都是一片空，以这样的加行修定。得到「空无边解」，修成功了，一片都是虚空。得这个定是顺生受，第二辈子就生到空无边处天上去了。
「识无边处」。得了空无边处定，修行者认为外边是空，还是一个境，他不要这个空的境，只要一个内心（内识）。于是就观想整个的宇宙一片都是识，成就了，生的天就是识无边处。这跟唯识很像的，唯识就是不要外境，留下个内识。
「无所有处」内识也没有了。有个识也不好，「无所有」，什么都不要，内外都不要，以无所有的胜解心来修定，修成功以后生的天，就是无所有处。
「非想非非想处」。「谓此定体，非前七地粗想」。「前七地」，色界——离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净；无色界——空无边处、识无边处、无所有处。欲界是五趣杂居地，欲界定，不算在内。这七个定地都是粗想，修「非想非非想处」的行者不要这七地的粗想，所以修非想，把粗想停下来。但又不能停得一点想也没有，因为无色界身体已经没有了，如果想也没有了，害怕，于是就留一点点细细的想，这叫非非想。非想——非前面的粗想，非非想——又不是什么想都没有，有一点点留下来，这样还会知道有这么一个生命的体。我们的生命依什么的？依心。无色界体温没有的（身体都没有了，当然没有体温），就留下一点点心，总算一个命还在。如果心都没了，命也没有地方寄托。
「空无边处」「识无边处」「无所有处」，这三个定，是依所修定的加行立名。「非想非非想处」，「当体受称」，这个定体的特征：不是粗想、也不是没有想，「非想非非想」是当体安的名。
三界，欲界二十个处，色界十七个天，无色界四个处，基本上都介绍了。
乙二 五趣
颂：于中地狱等 自名说五趣 唯无覆无记 有情非中有
在原始佛教里，不讲六道的，阿修罗道一般是摄入天趣或傍生趣，所以归根结底只有五个趣，就是地狱、傍生、鬼、人、天。天，包括欲界的六个天、色界的十七个、无色界的四个。人有四大洲。北俱卢洲，是特殊的，因为太舒服没佛教的需要，所以没有佛教的。南赡部洲，有一个树林叫赡部林，下面有最好的金，叫赡部金，以此安名。东胜身洲，洲里的人，身体非常殊胜。西牛货洲，货币不是用纸币，也不是用硬币，是拿牛来做买卖的，就是以牛来计价的，叫牛货洲。
五趣跟三界的比较。五趣是异熟果，异熟果只是无记法，善法、染污法都不在里面。三界里除了这些无记的异熟果，还包括有善的、染污的法。五趣里只是有情世间，不讲器世间的。讲三界的时候，就包括器世间。五趣里不包含中有。中有就是死了之后，还没有投生之前的有情，那个状态叫中有。五趣里没有中有，三界里有中有的。为什么五趣没有中有？「趣是所往」，趣就是所到达的地方，投生到哪里，到了，叫趣。中有是「能往」，还没有投生，正在去。所以五趣里没有中有的，三界里有中有。
归纳一下。五趣就是天、人、鬼、傍生、地狱，这五种有情，不包含器世间。讲三界，不但有情在里面，还包括器世间，也包括善恶业、烦恼等等，也包括中有。中有是什么？后面要广讲。
乙三 四生
颂：于中有四生 有情谓卵等
谓诸有情类，有四种生：卵生、胎生、湿生、化生。
《金刚经》大家都念过的，「若卵生，若胎生，若湿生，若化生」，这四种生。
卵生，大家知道的，如鷄、鸟等，下个卵之后，慢慢孵化出来，成一个有情，这是卵生。胎生，就是人类、有些动物等，从胎生的。湿生也有卵，但与卵生有区别。卵生的卵，一般是母的负责孵化，保持温度，一直到小的动物出来。而湿生的卵，下了之后随它去，不用保持温度，它自己会化出来，是靠湿气化出来的。也有湿生，甚至不要卵的。所以湿生重在湿气，不在卵，卵生是重在卵，而且要孵化。
颂：地狱及诸天 中有唯化生
一切地狱及诸天、中有，皆唯化生。
化生，突然之间变出来的。天、地狱、中有，都是化生，不需要胎，也不需要卵，也不要湿，业报成熟，突然就化出来。天的化生是从膝盖上化出来，天男、天女膝盖上就跑出小孩子来。色界的(化生)，更不要天男、天女，他自己到了中有投生之后，马上就化成一个天人，六根具足。地狱众生也是，不要受胎的，也不要卵，业报到了，地狱去了之后，马上这个有情现成的就在地狱里存在。中有也是，人死以后，就是死有过了之后，就化成中有，不需要经过卵、胎那些过程。天、地狱、中有，全部是化生的。
颂：人傍生具四 鬼通胎化二
人傍生趣，各具四生。鬼趣唯通胎化二生。人胎生者，如今世人。人化生者，唯劫初起。
人跟畜生，四种生都有。鷄、鸭是卵生。牛、马是胎生。蚊子一类的小虫儿是湿生。化生龙是化身的，大鹏金翅鸟吃龙的，看到化生龙很大，咬死后什么都没有了，根本就吃不饱，那是化生龙。
鬼有胎生、化生两种。
大家都知道人是胎生的；人有卵生、湿生，不可想象；人化生的情况，是在劫初的时候，光音天下来的人没有男女相，是化的。
人里也有卵生的，讲个公案。过去，有位商人到海里去采宝，抓到一只雌的仙鹤，这只鹤长得很好，他很欢喜，把它养起来。最后鹤生了两个卵，卵破了之后，是两个孩子，而且很聪明，年纪长大之后，出家成了阿罗汉，大的叫世罗，小的叫邬波世罗18。
另外一个（公案），是鹿母的孩子。鹿母就是毗舍佉母，是佛世时一位很有名的夫人。她是一个长者的媳妇，生下来三十二个卵，觉得很惭愧，就把它们丢了。结果三十二个卵都化成男孩子，而且长得很好，气力很大，国王就对他们很重视，让他们作贴身警卫，可以在宫殿里随便出入。
这三十二个兄弟，都是大力士，而且武艺精通。有一次，一个小弟弟喝醉了，路上碰到宰相的公子，乘着马车出来，就把他抓起扔到河里去了，闯了个祸。有些奸臣本来是妒忌那三十二个人，就在王面前密报他们要造反。王不相信，因为他们一向是很忠诚的。大臣就预先想办法，送他们每人一根很漂亮的鞭子，却在每根鞭子里悄悄藏了一把软钢刀。这三十二个兄弟拿到鞭子很欢喜，随身带着。大臣就跟国王说他们要造反，国王不信。大臣说：」你不相信可以查，他们身上有武器。「查到三十二根鞭子时，打开来都是刀。国王就把他们杀死了。
佛知道如果毗舍佉母得知她的孩子死了，决定会很难受痛心。当时毗舍结母只证到初果，感情还是有的。所以佛就预先对毗舍佉母说法，说法之后证了三果。这时她无所谓了，证三果之后对人间的感情已经是很淡薄了：杀死了——是他们的命到了。这个公案也证明是有卵生的。
还有一个卵生的公案，《大唐西域记》也有记载。有一个王妃生下五百个卵，她认为这件事是不祥之兆，一方面也很难为情自己怎么养出卵来，就悄悄地用精致的小盒子藏起来，丢到恒河里。孩子命大，随着水漂到了其他国家。
邻国的国王看到河里一个漂亮的盒子，就叫人取过来，把五百个卵带回去了。过了一段时间，卵孵出来，都是男孩子，极勇敢，力气又大。国王就靠这五百个勇士，到处征战，扩大版图，国家一时很强盛。最后征战到这个王妃国家的国境了。大军来了，有五百大将，国王很担心。王妃就告诉他：「你不要害怕，他们都是我的孩子，我来解决这个问题。」王妃就跑到城头上，对那五百个大将说：「你们是我的孩子，不信的话，把嘴张开。」她就把自己的乳房一按，天然有五百条乳，每一个孩子口里一股乳下去，那就证明是她的孩子。这五百个人相信是他们的亲生母亲之后，就不打了。这个公案，也帮助人有卵生的19。
人还有湿生的，也举几个例。有一个国王，叫布杀陀国王，顶上生了个疱，疱慢慢长大。疱是湿的，有脓血，结果长成个太子。太子长得非常好，国王抱到宫殿里去，问：「这个孩子谁来养？」大家说：「我来养，我来养。」所以他的名字叫「我养」，又叫顶生王，就是顶上生的。这是湿生。
另外一个公案，顶生王的两条腿里又各生了个疱，结果每一个疱都生了个孩子，也是湿生。顶生王是湿生的，他的孩子也是湿生。
还有一个王，他的胁下生了个疱，疱化掉之后，生了个女孩子，跟鸽子一样，能飞，王非常宝贝她。
历史上有这些卵生、湿生的案例，虽然少见，但是毕竟不能说没有。湿生、卵生，我们举了几个例，我们只知道有胎生，实际上人类四个生都有的。?
乙四 中有
什么叫中有？大家有一点概念，又不太明白，一般就叫灵魂，这就和耶稣教一样了。「灵魂」这个词，佛教里不用的。灵魂的内涵，是说一个纯精神的有情，它投生之后，就可以跟物质复合起来成为一个人。这在因明里破过的。我记得以前二十岁左右学因明的时候，大概有这样一则公案，外道说灵魂，借了身体，灵魂和物质结合，就成为一个有情。就好像一辆车，车是不会动的，有个人去开，车就可以动。同样，身体是不会动的，加个灵魂进去之后就会动了。佛教破这个喻说开车的这个人，就是物质跟精神合起的，并不纯粹的是一个精神的东西，所以你拿来作比喻，不成立。
灵魂是没有的。我们在说话的、在做事情的这个身体就是色藴；他的感觉是受藴；他心里的概念是想藴；他意识造作的是行藴；他了别的内心就是识藴。这是五个藴在起作用，它们统一起来，就像一个我在里面，实际上没有这个我。我们不说是我，没有实在的我，实在的我是要破的，是不存在的。但五藴和合的假我，「如是我闻」的「我」，是有的。
有情，是由四有来流转生死的。四有：本有、死有、中有、生有。本有，就是现在我们这个五藴的身体。四有轮转，就是下表。本有就是现在的五藴，现在的身体、身心。我们现在当下这个五藴是「本有」。当命终的一刹那，叫「死有」。刹那是最少的时间单位，再分下去不能分了。命终的一刹那之后，还没有投生之前，这个五藴叫「中有」。才投生的那一刹那，叫「生有」。
颂：死生二有中 五藴名中有 未至应至处 故中有非生
中有已起不名生者，谓未至彼当来所应至处，是故中有不名为生。生即当来所应至处，依所至义，建立生名。又中有名起，不名生者，虽生是起异名，而约别义，故但名起。
「死生二有中」，死了之后，还没有投生，在生有之前，这个期间的五藴，就叫中有。为什么叫中有？「未至应至处」。「应至处」就是投生的地方，「未至应至处」，他要去投生，但还没有投。「故中有非生」，中有不能叫生有，中有只能叫「起」，不能叫「生」，因为它还没有到应当投生的地方。「是故中有不名为生」。这是法相里一个特殊的限制。我们平时说生也好，起也好，都是一样的。但是中有是「起」，不能叫「生」，生有之后才能说「生」。什么叫生？「生即当来处所应至处，依所至义」，根据将来要投生的处，到那个地方了，才叫「生」。中有只能叫「起」，不能叫「生」，因为没有到投生的处。「生」「起」看起来意思差不多，但是法相意思各别，没有到投生的地方，只能说中有「起」，「起」了个中有，不能说「生」了一个中有。
论云：何谓当来所应至处？谓引异熟究竟分明，是谓当来所应至处。此谓生有分明，肉眼天眼俱能见故，故得名生。中有唯天眼能见，昧劣不明也。
「何谓当来所应至处」？「谓引异熟究竟分明」，异熟果生出来了，这个异熟果「究竟分明」，非常清楚，天眼、肉眼都看得到的，到了这样的地方，叫生。中有只有天眼能见，是「昧劣不明」，一般是看不到的。
颂：此一业引故 如当本有形
我们经常听到说某人死了，他的亲属看见他来了，还是原来那个样子。实际上，中有假使要投生到天道，中有已经是天道的身了；假使要投人道的，它是人道的身；假使投畜生道的，中有身就是那畜生的样子，堕饿鬼的、堕地狱的，也已经变了那个样子。这是它的形状。
颂：同净天眼见 业通疾具根 无对不可转 食香非久住
倒心趣欲境 湿化染香处 天首上三横 地狱头归下
哪些有情看得到中有？同时投畜生道的中有，互相能看到；同时投天道的中有，也互相看得到。如果一个中有是投畜生道的，一个中有是投天道的，因为业报不同，就不能互相看到。还有一种，「净天眼」（修得来的天眼，不是鬼神的天眼）能看到中有。普通报得的天眼是看不到中有的，比如生到天上报得的天眼，有些鬼神也有报得的天眼。一般的肉眼更是看不到的。
中有是极微细的，它的速度极快。这里死掉之后，如果要投到西方去，一刹那，西方就到了。或者投生中国的，或者要投到美国去，也是极快，一下就去的。中有神通极其快速，除了佛以外，没有超过它的。本来众生都有神通功能，中有的身体极稀薄，它的特异功能就发展得特别厉害。人是被色身厚厚地包住了，所以特异功能就显不出来。
中有吃什么？吃香，所以又叫健达缚。人死了，世间上都会供很多菜，中有是不吃的，闻闻气味就饱了。
「非久住」，中有不能够住得很长，一般最多七天换一个身体。中有身的命根，七天一期，七天坏掉，再起一个中有，再坏，再起，最多是七七四十九天之后，基本上都投生了。也有不到七天投生的，也有当下就投生的。有些造重罪的，这里命断，马上无间地狱去了，中间的时间是很快的。所以我们超度，一般是越早越好，如果迟了之后，它已经投了生，超度就麻烦。在中有身的时候，它举目无亲，到处求帮助，这个时候超度最得力。如果它已经投了生，假使投了人身了，你超度，他感不到什么，最多使他这辈子福报增长一些，他不会有直接的感受。所以中有身的超度是越早越好。
有人提个疑问：「地狱里很苦，中有身怎么愿意去呢？」若要进火烧地狱的有情，中有身就感到很冷，冷得就象是大寒冬天穿了件很单薄的衣服，难过得不得了，它尽量找煖和地方，看到那个地方很煖和，它就很欢喜，赶快跑进去。跑进去后，温度越来越高，火烧地狱，这时要跑跑不出来了。若是要生寒冰地狱的有情，身体会发烧一样的难受，口里干得冒火，想赶快找个清凉地方，看到那个地方非常之阴凉，就赶快跑过去，跑过去之后，寒冰地狱，受苦去了。地狱的众生才下地狱的时候，他会知道自己过去造过哪些罪，等受了苦之后，就忘记了。
中有的样子，生天的，头朝上，因为天在上边；人的中有身，跟人一样，还是站起走路的；鬼的中有，还是像鬼的样子；畜生的中有横起走；地狱的中有，头朝下，脚朝天的。在没有投生之前，中有的形象也是不同的。
欲界胎生的情形，因为业报所感，在父母交会的时候，中有会看到光明，马上就跑过去，男中有，就对母亲生爱，女中有，对父亲生爱，这样参与进去，一进去之后就盖住了，就投生了。这些问题《俱舍》讲得很仔细的，男的中有身投胎，是面向母亲、背向父亲的；女的是面向父亲、背朝母亲的。如果是「二形」（不男不女），在胎里的时候，是面向母亲，还是面向父亲？不男不女的贪心很多，有时候对女的起贪，有时候对男的起贪，就看起什么贪心。如果对母亲起贪，还是面向母亲；如果是对父亲起贪，他是面朝外边的。
颂：一于入正知 二三兼住出 四于一切位 及卵恒无知
前三种入胎 谓轮王二佛 业智俱胜故 如次四余生
中有入胎的时候有几种情况：第一种，入胎的时候是知道的；第二种，入胎的时候知道，住胎的时候知道，出胎不知道；第三种，入胎知道，住胎知道，出胎也知道；第四种，什么都不知道，糊里糊涂。第一种是转轮圣王，他投生的时候，入母胎他清楚，入胎之后就糊涂了，出胎也不知道。第二种是辟支佛，就是独觉，入胎知道，住胎也知道，出胎的时候，迷掉了，不知道了。第三种是最后身菩萨，比如释迦牟尼佛的最后身菩萨，入胎知道，住胎也知道，出胎也知道。除此以外的那些凡夫是第四种，入胎、住胎、出胎都是迷糊的，什么都不知道。中国传说投胎时吃了迷魂汤，实际上不是那样的。
乙五 十二缘起
丙一 破外道执我
从此大文第二，遮外道难，是数论、胜论外道难也。论云：此中外道执我者言，若许有情转趣余世，即我所执有我义成。
十二支缘起在「世间品」里，是最重要的，讲无我。
「从此大文第二，遮外道难」，前面把中有讲过了。外道，就是指数论外道跟胜论外道，他们和佛教经常有辩论。
「论云：此中外道执我者言」，外道是执有我的，执我的外道这么说，「若许有情转趣余世，即我所执有我义成」，你们讲了半天中有投生，这个所谓中有投生，就是我执的我，你们把名字改了一下，还不是承认有我的？你们说佛教没有我的，没有我怎么投生？所以说还是「我」，跟我们一样的。
数论、胜论这些是古印度的外道，我们比较陌生。现在耶稣教之类的，认为有一个灵魂投生，这个灵魂就是我的代名词。
既然承认投生有中有，这里死掉、那里投生，岂不是承认有个灵魂？也就是承认有我了。你们佛教说无我，是做表面文章，实际上还是有我的。
今为遮彼，颂曰：
无我唯诸藴 烦恼业所为 由中有相续 入胎如灯焰
如引次第增 相续由惑业 更趣于余世 故有轮无初
「为遮彼」，为了要否定它，就说这个颂。「无我」，这是直接否定，你说有我，我们就指出没有我。那投生的是什么？「唯诸藴」，只有五个藴在投生，中有也不过是五藴而已。外道说的「我」是单独的，这个「五藴」是五个东西，每一个藴又分了很多，根本不是单独的我。五藴是因缘和合而生的，没有自在的，没有「我」的自在的意思。
我们凡夫执著「我」是有的，跟空中的花一样。眼睛有病的人，看到空中花到处在飞，就问花从哪里飞过来的？本身花是没有的、空的，是眼睛有病才看到有花。你说从天上飞下来的吗？从树上飞过来的吗？都不能说的。
有情到底是哪里来的？哪一个有情是第一个生的？这也是个废话。就是我们以前讲的，石女（不能生养的女人）的儿子是聪明的、还是笨的？是黑的、还是白的？这是空话。石女哪有儿子？既然没有儿子，这个孩子他是聪明的、笨的、黑的、白的，都是空话。人哪里来的？这也是个空话，人本来没有的。
无有实我，唯色受想行识之五藴假我，若尔，此藴即应从此世转至余世，然藴体是刹那即灭，无轮转用故，要因子习惑业之作用，令中有藴入胎相续，犹如灯焰。
这里是说四有轮转的主体。实我，就是外道所执的灵魂，这个实在的我是没有的。那么是什么在投生呢？只有色受想行识假合来的一个「假我」。
外道说，「若尔」，你们说是五藴的假我来投生，照你这么说，「此藴即应从此世转至余世」，应当这辈子五藴转到下一辈子五藴去，还是同一个五藴，因为你说是五藴在转世投生了。
佛教说，不是这样的，「然藴体是刹那即灭」，我们说的五藴是生出来马上就灭掉的，没有轮转作用，不能从这个地方到那个地方去。「要因子习惑业之作用，令中有藴入胎相续」，这是因为无始以来习惯的那些烦恼、业的作用推动，把中有的五藴相续到入胎的五藴。
打个比喻，「犹如灯焰」。佛经里常用灯焰作喻相似相续。第一滴油化作光明之后，马上就消灭了；第二滴油上来，又産生个光明；第三滴油上来……我们看到灯焰没有熄掉，实际上，灯焰是不断地在生灭，一滴滴油上去，一点点的光明出来。没有一个光明能住很长一段时间的，不断地生灭生灭、生灭生灭……在这个生灭之中，如果没风，我们看到的火焰好像没有动，一个亮亮的柱。中有也一样的，从原来的五藴到后来投生的五藴，好像没有变，实际上不断地在改变。等到投生的时候，那个五藴与死时的五藴完全不是一个东西。
现在的科学也证明，人的细胞不断地在刹那刹那生灭。不要说中有，就是本有，也是在不断变的。有说一个人的身体，过了十二年，所有东西全部换掉，十二年之后全部是新的细胞。这个刹那刹那生灭的概念佛教早就有了。我们身体的五藴都是生了就灭、生了就灭，就像灯一样。你看到灯焰可以保持很久，也可以从这个地方移到那个地方，实际上一直生灭、生灭、生灭，原来的早就没有了。投生也是这样的情况，烦恼、业的推动令中有入胎，中有就像灯焰一样，并不是过去那个五藴直接投胎成为胎中的五藴，早就变掉了。
释曰：前一行，明无我，但有由惑业，相续入胎也。后一行，明生死轮转。（《俱舍论》卷九）
「前一行，明无我」，前面一个颂，说没有我，「但有由惑业，相续入胎」。
「后一行」，后一个颂，「明生死轮转」。
无我唯诸藴者，无我者，正遮外道。谓外道执我，临命终时，能舍此藴，于受生时，能续余藴，若无有我，谁能藴续，故有我也。为破此执，故言无我。
「无我唯诸藴者」，外道说有个我投胎，我们直截了当地否定，没有我的，「正遮外道」，针锋相对地遮止外道的执著。「谓外道执我，临命终时，能舍此藴，
于受生时，能续余藴」，外道所执的就是世间一般的概念：死了之后，人虽死但灵魂不会死，灵魂会到与它相合的地方去投生，第二个生命又开始了。一般的外道，或者没有学过佛教知识的人都会这么想：临命终的时候，舍了这个躯壳，受生的时候，再取一个新的躯壳。老道就说，这个房子破旧了不能用了，就不要了，再找个新房子。这个说法，就是认为人的灵魂是不会灭的。假使没有我，哪个来投生，来把五藴接下去？从这点说，决定有我。他们以生死之间能投生，来证明有我。「为破此执」，要破这个执著，「故言无我」。
故论云：内用士夫，此定非有，如色眼等不可得故。注曰。解云：外道执我，名为士夫，如士夫用也。故论主破言，此定非有。如色等五境是现量知，眼等五根是比量知，汝今执我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。
外道执一个我，叫士夫。外道认为投胎的作用是有的，当然有个我在投胎。接着是世亲论主破外道执。「故论云：内用士夫，此定非有」，我是决定没有的。「如色眼等不可得故」，意思是：「如色等五境是现量知，眼等五根是比量知，汝今执我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。」
这是讲因明，因明里有量：一个是现量，当下直接能够观察到的；一个是比量，从逻辑里边推断出来的，根据一定的依据，推测到这个东西决定有的。比量的例子，我们看到那里烟很大，就知道下面一定有火，比量就是根据一定的道理来推出一个事实。
现在你说的我，现量不可得，因为我们的五官不能直接接触到我。色是我？色是物质；受是我？受是受藴……给你分析，都不是我。直接能够了知到的我的是什么？你拿不出来，现量不能知。
再看比量，我们再怎么推，也推不出一个我。所以说现量、比量都不能知。
在因明里边，可以作依据的不超过三个量。一个是现量，直接由五官实践上可以得到的。一个是比量，第六意识根据合理如法的因明严格推断出来的。一个是佛说的，圣者所说的，圣教量——圣者所教的量，这是可靠的；不是圣者的量是不可靠的。圣者是证到宇宙真理的人，量就是认识。佛或者其他圣者，亲自证到的道理，由他们讲出来，这也可以作依据。此外的都不能作依据。
你这个「我」，现量不存在，比量也推不出来，圣教量——佛说的量也没有存在个我。那就是否定有「我」。
世尊亦言：有业有异熟，作者不可得，谓能舍此藴，及能续余藴，唯除法假。注曰。解云：作者，我之异名。众生生死，由业异熟，非由作者实我也。法假谓何？问也。依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起。注曰。已上论文。解云：依此无明等有故，彼行等得有；彼无明等生故，彼行等得生。十二缘起，假立于我，名为法假也。
接着引经，「世尊亦言：有业有异熟」，造因之后，就感异熟果。「作者不可得」，造业的主（我或者灵魂）是找不到的。「谓能舍此藴，及能续余藴，唯除法假」，「法假」就是假我，过去的藴舍掉了，投生的新藴又继续下去了，中间没有一个作者，只有个假我。「解云：作者，我之异名」，就是灵魂的异名。「众生生死，由业异熟，非由作者实我也」。众生流转生死，并不是有一个灵魂在那里。但是中间有一个假我，不能说没有。阿难结集经的时候说「如是我闻」，这个「假我」是有的。没有实在的我，但是不能否定有听到讲经的一个人。
这个假我是什么？「依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起」，这个假我就是缘起，这个有了，那个才有；这个生起来了，那个才能生起来，是不自在的。外道所认为的我，是一个独立存在的东西，不依靠其他缘的，其他缘生也好，不生也好，这个我是存在的——灵魂是有的。
这个法假（假我），自己没有自在权，也不是独立存在的东西，是依靠因缘而生起的：无明缘行，行缘识，识缘名色……都靠前面的东西生起来的。如果前面没有无明，行也起不来；如果行没有，识也生不出来。那就是说，没有一个独立存在的我。而外道所谓的灵魂是不靠其他东西的，如果要靠其他东西，就不成为灵魂，它本身也是一个産品了。灵魂是不生不灭的，那不是産品，産品是生出来的。这是说，法假是有的，就是缘起。
下面讲生死轮转。业有引、满二业。「如引」，引就是引业，靠一个引业引导投哪一道。假使天道的引业，就引到天上去；人间的引业就人间去；畜生的引业就畜生道去。满业，比如到人间之后，富贵、贫穷、端正、丑陋、聪明、笨、有钱、没钱、诸根敏利、诸根残缺……这些都靠满业决定。引业只决定到哪一道去投生。「次第增」，投生后慢慢地发展。
如业所引，次第转增，诸藴相续，果缚未尽，子缚复生，故无最初作者，唯有惑业苦，作十二支轮，旋回不息，无始无作。
「诸藴相续」，起烦恼、造业，又投生，这样地流转。「果缚未尽，子缚复生」，前面绳子还没有解开，当下又起烦恼造业，又産生新的绳子把你绑起来，这样永远在绳子捆缚里。「故无最初作者」，这样子连着相续，没有一个最初的，轮子一样的。「唯有惑业苦，作十二支轮，旋回不息，无始无作」，既没有开始，也没有一个作者。
无明缘行，行缘识，识缘名色，名色、六处、触、受、爱、取、有……这个轮子，没有第一和最后。无明是第一吗？老死之后才有无明。老死是最后吗？老死后还有无明。轮子是没有前后，无始无终的，没有办法分最后、最初的。我们流转生
死就是无始无终，不断地在轮子里打转转，说不出哪个前、哪个后。
丙二 十二支体性
颂：如是诸缘起 十二支三际 前后际各二 中八据圆满
此立三际十二支缘起：一、前际即是过去，二、后际即是未来也，三、中际谓现在世。
我们流转生死，真正的我（作者）是没有的，「唯除法假」，法假就是十二支缘起。这十二支推动我们流转，我们就感觉有这么个我，但实际上是假的，没有真正东西的。「如是诸缘起」，前面说的缘起，分「十二支」、分「三际」。三际就是前际、中际、后际，也就是过去、现在、未来。前际就是以前的，过去；中际就是现在的，在前后之间；后际，将来的。
「前后际各二」，过去的跟未来的都是两支，中间有八支。前际两支：无明跟行；后际两支：生、老死；中间有八支：识、名色、六处、触、受、爱、取、有。八支是「据圆满「，根据最圆满的来说，也有不圆满的情况，八支不全的。
欲界里，最圆满的，从小孩子生出来，一直到最后命终，中间可以有圆满的八支。胎儿还没有养下来就死掉的，名色之后六处等就没有了；或者到小孩子死掉的，也不够八支。
或在名色位命终，唯历二位，乃至取位命终，但历七位。欲界具八支者为圆满，色界无名色支，无色界无名色及六处。
「或在名色位命终」，有的胎儿六处（六根）还没有长全——五官还没有长全，还没有长出六根，就死掉了。堕胎就是这种情况。这是只有两位的情况。或者，「乃至取位命终」，「取」对应的是年龄二十来岁，二十几岁死的，只有七位。一直活到老，才死的，就有「有」，八位圆满。欲界里，最圆满的是八支。色界，没有名色支，不是胎生，一生下来就六根全的。无色界，根本就没有身体，名色、六处都没有。
又论文明次第增义，引经颂曰：最初羯剌蓝，此云凝滑亦云和合。次生頞部昙，此云疱，从此生闭尸，此云血肉也，闭尸生健南，此云坚肉，次钵罗奢佉，此云支节，后发毛爪等，及色根形相，渐次而转增。发毛等，总是第五位。此上是胎内五位也。胎外五位：一婴孩，二童子，三少年，四盛年，五老年。
「如引次第增」，在胎中怎么「次第增」？怎么发展呢？胎里有五位。「引经颂曰」，经里一个颂，讲述胎里五位。「凝滑」，就是「羯剌蓝」，一滴精、一滴血，滑的东西，这是「最初」的。「頞部昙」，慢慢长成一个肉泡泡样的东西。「闭尸」，长得有血肉的样子了，只是一团血肉，还没有五官。「健南」，血肉本来是软趴趴的，健南比较硬了。「钵罗奢佉」，到第五个位置，手、脚分开来，头部都显出来，一个人的样子出现了。胎里有这五个阶段。
胎外还有五位：婴孩，刚养出来的婴孩；童子，七八岁的小孩子；少年，十几到二十岁左右的；壮年；老年。
胎内，有五个阶段；出胎之后，也五个阶段，人就是这十个阶段。
「如引次第增」，就是根据引业投生，精血相合之后，在胎里挨着次第，先是羯剌蓝，后来是頞部昙，再慢慢地发展到闭尸，再到健南，最后钵罗奢佉。钵罗奢
佉之后，慢慢长一段时间，先头部分出来，再手脚、手指等等分出……长完整，就出胎了。「次第增」，就是指这个次第。
「如是诸缘起」，一共分十二支，分三际，前后际各两支，中间八支。中间有八支，是圆满的情况。实际的缘起中，可能在名色的时候，就是在胎里的时候就死掉。或者到取的时候命终的，就只有七位。下面每一支都要讲。
颂：宿惑位无明
无明──先世烦恼，至今果熟，总谓无明，即不明、妄明义。（智不及愚与烦恼愚。）
「宿惑位无明」，「先世烦恼，至今果熟，总谓无明」。过去造的烦恼，到现在投生之前，安个总的名字，叫无明。「即不明、妄明义」，不明是不清楚，妄明是错误的了知。那就是「智不及愚与烦恼愚」，即烦恼障、所知障，总的来说二者都叫无明。
颂：宿诸业名行
行——宿生福、非福、不动等业，至今果熟，总名为行。
「宿诸业名行」，过去因为有烦恼所造的业，安个名字叫行。「宿生福、非福、
不动等业，至今果熟，总名为行」。福业，就是善业；非福业，就是不善的业；不动业，修定的业，修得初禅定决定生到初禅天，修得二禅定决定得二禅天，这个业果是不会动摇的、不会改变的，叫不动业。不管过去造的是善业，或者是恶业，或者是不动业，到现在果成熟了，回顾过去造的业，都安一个名字——行。
过去有烦恼，造了业，当然现在投生了。没有烦恼不造业的话，不会投生的。三界流转，无非在烦恼、业、果中间打转转，有烦恼、有业，就要投生。
颂：识正结生藴
识——于母胎等，正结生时，刹那五藴。
「识正结生藴」，正在投生的五藴，就叫识。「于母胎等，正结生时」，「等」是指不局于母胎，还有其他卵生、湿生之类。
人间佛教是以人为本位的佛教，但并不是不出世的佛教，是以人为本的，不是鬼的佛教。鬼的佛教是专门超度鬼的，和活的人不相干，人死了才去找佛教，找个和尚念念经。人间佛教，是现在的人都需要的佛教。
佛教是以人为本的，人是胎生的，这里就以胎生为例。从人来说，入母胎正投生的那一刹那，时间很短，这个短时间的五藴，叫识。就是中有身参与到父精母血，一合起那一刹那的五藴。
颂：六处前名色
名色——结生之后，六处生之前，中间诸位，皆名名色（羯剌蓝等五位）。
有了识之后，已经投了生，就要慢慢地发展。「六处前名色」，六处就是眼耳鼻舌身意，五根还没有长全之前，这个阶段叫名色，就是「结生之后，六处生之前」的阶段。这个阶段从羯剌蓝、頞部昙、闭尸、健南，一直到钵罗奢佉，钵罗奢佉正在长六处，还没长全，长全了就出胎了。这五位，都叫名色。这是胎里的五位。
颂：从生眼等根 三和前六处
六处——眼等已生，至根境识未和合位，名六处。
从五位之后，慢慢的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都生起来了，但是，还没有触（根境识和合叫触）。这个时候，眼等根有了，还没有接触外境，根境识还没有和合。这个阶段是还不懂外边的事情的小孩子，只晓得痛了就哭、饿了就叫，对
外境还根本认不到，这个时候的五藴叫六处。这是出胎的初阶段，婴儿的时候。
颂：于三受因异 未了知名触
触——从出胎至三岁，于根境识三和合用起。然未了苦乐诸受，名触。
小孩子从出胎到三岁，叫触，「于三受因异，未了知名触」。「三受」，苦的、乐的、舍的受。这个阶段，小孩子不知道火要烧人的，他看到火好看，手去抓，抓到烫，才收回来。看见顔色好看的东西，就往嘴里送进去吃，不知道有些不能吃的。这个能産生乐，那个能産生苦，这个原因不知道，一欢喜就拿。这个蒙昧的阶段，安一个名字叫触。
这个触的阶段，由根境识的和合作用，认识到了外境。但是，什么样的环境会受苦，什么样的环境可以享受，还不懂，还不了解受因。
颂：在婬爱前受
受——四五岁已去，十四五以来，已了三受差别，虽起衣食等贪，未起婬贪，名受。
后来懂事了，肚子饿，手就去拿食物吃，不是乱抓；身体冷了会去穿衣服。但是「婬爱」还没生，男女之爱还没有生。大概的年龄是四五岁以后，到十四五岁以前。这是古代的分法，以人的寿命八十岁左右来说，大概是这样分。现在的孩子早熟的，就不是这个年龄。
他能够明白「三受差别」，开始不懂的，现在懂了。冷也知道穿衣服了；衣服要漂亮的，老土的不爱穿；吃东西要贪味道好的、营养好的，这些懂了。但是，男女的「婬贪」还没有起，这个阶段叫受。
颂：贪资具婬爱
爱——十六七已去，贪妙资具，及婬爱现行，未广追求，名爱。
十五岁以后，不但起男女婬爱之贪著，对好的用具都有要求了，小孩子要高级手表了，要照相机、电视机了。这个时候知识更开发一点了，他的追求心也大了。这时虽然贪妙资具，婬爱现前了，还没有广追求，拿得到的就要，拿不到的也没有办法，还没有到拼命地到处追求的阶段。
颂：为得诸境界 遍驰求名取
取——为得种种上妙境界，周遍驰求，名取。
到年纪再大一点，为了达到享受的目的，开始想办法到处追求，福报不够的甚至有不择手段的。当然大部分是根据合法的手腕去追求的。这一阶段追求的心强烈，合法的手段得不到，非法的手段也要去追求，这是取。为了得到种种上妙的境界，「周遍驰求」，叫取。
颂：有谓正能造 牵当有果业
有——因驰求故，积集能牵当有果业，名有。
有是业。「当有果业」，要感将来果的业。因追求而造业，感将来三有果的业已经造好了。就是前面说的，「果缚未断，子缚又生」，过去业报的债还没有还清，现在又在造罪，新的绳子又把你牵起来，下辈子投生的业又造好了，叫有。
颂：结当有名生
生——由此业力，从此舍命，正结当有名生。（当有之生即今识位。）
「当有」就是下一辈子的有，「结当有」，就是下一辈子结生的时候，就叫生。「生」是后辈子的，是后际。这一辈子造了业，当然后辈子要感业报。「由此业力」，前面造了业，「从此舍命」，这一辈子命舍掉，「正结当有」，正在投生的时候，「当有之生即今识位」，下一辈子叫生，这一辈子是识，是一样的。这一辈子，是识，见父母交会而生染爱而投生的，所以叫识。将来是生的意思明显一点，叫生。实际上，就是投生的那一刹那。
颂：至当受老死
老死——生刹那乃至当来受支，总名老死，如是老死，即今世名色等四支。
后际的生，对应的就是中际的识。识之后，就是名色、六处、触、受，这些都是还没有起烦恼造业的时候。中际的名色到受，都安个名字叫老死。「生刹那乃至当来受支」，都叫老死，「如是老死，即今世名色等四支」，这一辈子，中际的名色、六处、触、受，这四支，对应的就是后际（下一辈子）的老死。为什么老死合为一个，不能说老一位、死一位呢？因为人生下来以后，不一定都能够到老才死。有的小孩子没有老就死了，所以把老死合为一支。死是必定的，老是不一定的，可能是老死的，也可能是年轻甚至很小就死的，所以不分两支。
丙三 为何说十二缘起
颂：传许约位说
傅许世尊，唯约分位，说诸缘起，有十二支。（《俱舍论》卷九）
「传许约位说」，有部认为，十二支缘起，是根据分位缘起说的。缘起有四种。「刹那缘起」「，一刹那里有十二支。「连缚缘起」，前面跟后面不断地连下去，叫连缚缘起。「分位缘起」，就是现在讲的，在无始无边里，取三际——前、中、后，以十二支的五藴来分一个人的。从小孩子投生，慢慢到老死，将来又投生，分位缘起，一步一步分为这几位。「远续缘起」，无始以来，一直到最后，无始无终的缘起。释迦牟尼佛讲缘起的时候，讲了这四种缘起。有部认为，佛说缘起是以分位缘起来说的。我们这里讲的，是有部讲的分位缘起。
颂：从胜立支名
问：若支支皆具五藴，何缘但立无明等名？答：以何支中何法胜，故立何名。
「从胜立支名」，每一支都是五藴，五藴里，色法、心所法、心王都有，为什么第一支只叫无明，第二支只叫行？「答：以何支中何法胜，故立何名」，这一支里哪一个法力量最强，就用这个法安名字。在第一支里，过去的烦恼最强，所以叫无明；第二支里，造的业最强，所以五藴就叫行。
颂：于前后中际 为遣他愚惑
为生不知来，死不知去，现在不知何等是我，此我云何？我谁所有？我当有谁？或执无因，如断见等；或执邪因，如大自在等。佛为救此愚者，说十二支。
为什么要说十二支缘起？「于前后中际，为遣他愚惑」，在过去、未来、现在的这三个时间中，要除掉一些外道的愚痴。要遣除的愚痴有哪些？有些人，「生不知来，死不知去，现在不知何等是我，此我云何？我谁所有？我当有谁？」「或执无因」，或者执无因论——突然之间来的，没有什么原因偶然性的，「如断见等」，比如断见的外道就是执无因的。「或执邪因」，大自在天造的、上帝造的，这是邪因。佛为了救这些愚痴的人，说十二支。说一切都是因缘和合而有的。
这是讲十二缘起的目的，我们就念一下《颂疏》的解释。
释曰：世尊为遣三际愚惑，故说缘起，唯约有情。
对过去、现在、未来搞不清楚的那些人，所以说缘起。这是单从有情来说的。
问：如何有情前际愚惑？答：谓于前际，生如是疑，我于过去世，为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？解云：曾有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性，即藴我，为离藴我也。云何曾有者，疑我差别，为当常我，无常我耶？
「问：如何有情前际愚惑」，什么叫前际的愚惑？「答：谓于前际，生如是疑，我于过去世，为曾有非有，何等我曾有，云何我曾有」。「解云：曾有非有者，疑我有无也」。到底有没有过去世的我？到底我的灵魂存不存在？「何等我者，疑我自性」，认为有我的，就进一步怀疑，我的自性到底是什么？「为即藴我，为离藴我也」，五藴是我，还是离开五藴之外，另外还有一个我？怀疑自己到底是什么东西。「云何曾有者，疑我差别，为当常我，无常我耶」，我是常的，还是断的？或者是男的，还是女的？我是遍整个宇宙的，还在仅在这个人身里面的？对「我」的过去，有这么多怀疑。
问：如何有情后际愚惑？答：谓于后际，生如是疑，我于未来，为当有非有？何等我当有？云何我当有？解云：当有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性也。云何我者，疑我差别也。
「问：如何有情，后际愚惑」，将来的愚痴是什么？「谓于后际，生如是疑」，对将来又産生这些怀疑，「我于未来，为当有非有」，这一辈子死了之后，将来我到底是有，还是没有？认为什么都没有的，是现在很多人的想法，「这一辈子做人，死掉之后下一辈子什么都没有了，所以趁还有口气在，赶快享受，这样才算这一辈子没有白白做人」，这是最庸俗的世界观，认为什么都是没有的。有些人认为将来还有个灵魂存在，想生天堂等等。「当有非有者」，将来，我到底是有，还是没有？「何等我者」，假使有的话，我是什么样的？这是「疑我自性」。「云何我者，疑我差别也」，我是常的、断的，是遍虚空的、还是小小的、一点点的，等等。外道有各式各样的想法。
问：如何有情中际愚惑？答：谓于中际，生如是疑，何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差别也。我谁所有者，疑我因也，谓此现在我，过去谁因所有也。我当有谁者，疑我果也，谓我当有谁果也。
「问：如何有情中际愚惑」，现在的愚惑是什么？「答：谓于中际，生如是疑，何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？」「何等是我」，我到底是什么？是五藴？不是五藴？离开五藴还有一个我吗？「此我云何」，疑我的差别，我是男的？女的？还是大的？小的？常的？断的？「我谁所有」，疑我的因，「谓此现在我，过去谁因所有也」，什么因造出来的？上帝造的？还是阿米巴细菌变出来的？「我当有谁」，我将来可以有什么果——就是我可以创造出什么东西来？外道在推究这个我的时候，都有这类问题。
为除如是三际愚惑，故经唯说有情缘起。
佛就以十二支缘起的方式，把这类问题都解除了——根本就没有一个我。其实，我的自性也好，差别也好，我的果也好，我的因也好，都是废话。
有一位那先比丘，是很有名的大德。一个国王请他去应供，也问他这些问题，「我到底是怎么回事？」那先比丘都不直接回答，而说：「国王，御花园里有棵无花果树，这树开的花到底是好看、还是不好看？」无花果树没有花的，怎么好看不好看？根本就没有的东西，你去问它常的、断的，这些都是不能回答的。在答问法里是舍置记，不回答这些问题的。佛说十二支缘起，就是为了解决这些问题的。
看这个图（表三—七）。十二支里边：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘
六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，老死之后又是无明，又起烦恼造业，这个圈永远跳不出来；断了烦恼，才跳得出来。
丙四 十二支略摄
颂：三烦恼二业 七事亦名果 略果及略因 由中可比二
由中际之广，可比前际之因，后际之果，故略。
分析一下前中后际表（表三—五）。过去的无明是烦恼，现在的中际的两支，爱、取也是烦恼。爱是贪著资具，取是普遍地追求，这是烦恼心。这样追求的结果，要造业，就是有。前际的行是业，中际的有也是业。中际的识、名色、六处、触、受，都是果，有五支；后际的老死跟生，也是果。总的来说，果就是苦。受的苦，也可以叫果，也可以叫苦。
看图（表三—七），大圈子无明缘行，小圈子就是惑业苦。不断地起烦恼，不断地造业，不断地受苦。十二因缘，第一支无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，老死缘无明，又回到无明。这个圈，没有头的。生死轮回，没有一个头，也没有一个尾。图上显示是十二支，从无明开始到老死为止。这里的问题，无明之前还有没有？老死后面还有没有？生死是无始的，无明之前应该还有；生死没有终的，老死后面应该还要立支。无明前立了支之后，前面还要立；老死以后，立了支之后，后面还没有完，还要立。这就有无穷过的问题。
在佛教里至少有三个地方要解决无穷过的问题。一个是四相里的问题，小生应别有小小生等四相，「于八一有能」20解决了这个无穷过的问难。另一个，唯识里的四分：相分、见分、自证分、证自证分。证自证分后边应还有证证自证分来证，又是无穷过。这个问难在唯识里也圆满解决了，四个分就够了。十二支，应前还有前、后也有后，也是无穷过的问难。等一下我们就要解决这个问题。
先把十二支分析一下，「三烦恼二业，七事亦名果，略果及略因，由中可比二」。很巧妙，十二支分三际。三际里，中间是广的，是圆满的，前后是略的，前际是略因，后际是略果。烦恼、业，是流转生死的因，中际有三支——爱、取是烦恼，有是业；前际是略的两支——无明一支是烦恼，行一支是业。中际有五支是果，识至受。无明是烦恼，烦恼造业（行），由业投生，投生是果。果从识发展到名色，名色到六处，六处到触，触到受，这五支都还没有起烦恼，还没有造业，这五支都是果。后际，生、老死是果。生相当于中际入胎的识，从名色到受相当于老死，都是果。后际是略果，后际果就两支，中际广说五支。
「略果及略因」，后际是略果的，前际是略因的。「由中可比二」，和中际比一比，中际广说了，前后两际就可以略了。
十二支里，「三烦恼二业」，三支是烦恼——无明、爱、取，「二业」——行、有；「七事亦名果」，七个叫事，也叫果，也叫苦。事就是苦的事情，也就是果报。起了烦恼，造了业，就感果，果就是苦。为什么苦？人间、天上不是有乐吗？这在《颂疏》「世间品」会广讲，分析世间的一切，都不外于苦苦、坏苦、行苦，三界里无不是苦。所以说，七个事情都是果，也是苦。十二支分成三类，一个是烦恼（惑），一个是业，一个是苦（事、果）。上边那个圆圈，外面圈是十二支，中间圈就是惑业苦。起烦恼，造业，受苦。受了苦之后，又起烦恼，又造业，又受苦，不断地流转，我们在生死里就是这样在兜圈子。下面分析惑、业、苦之间的关系。
颂：从惑生惑业
惑生惑：爱生取。惑生业：取生有，无明生行。
「从惑生惑业「，烦恼能生烦恼，烦恼也可以造业。
第一种，惑生惑，烦恼生烦恼，就是中间的爱缘取，爱可以生取，爱本身是烦恼，可以産生后面的烦恼取。
第二种，烦恼可以生业。就是无明缘行，取缘有，这都是烦恼造业。
我们要明确知道，并不是烦恼起了就没事了，烦恼会不断炽盛地随增烦恼，烦恼会增长其他的烦恼。除了增长烦恼之外，烦恼还要造业。这是烦恼的作用，生烦恼或造业。
颂：从业生于事
业生事：行生识，有生生。
业什么作用？「从业生于事」，业，只有一个功能，能感果。前际的行是造
业，感后际的识投生的果；中际的有感后际的生，也是感果。业只能够生果。
颂：从事事惑生
事生事：识生名色，生生老死等。事生惑：受生爱。
「从事事惑生」，这个苦（事），是不是感了果就没有事了？感了果之后，还能够生事，也能够生烦恼。就是说烦恼起了业，业感了果，并没有完。
果能生果，小果生大果，前果生后果。果还可以生烦恼。投生之后，在受报的时候，又不断地起烦恼，不断地造业，没有完的，生死是完不了的。
外道认为苦受完，事情就没有了。无始以来，造了很多罪，生了很多苦，要赶快把果受完，就修苦行。自己受苦，火边烤，太阳下去晒，乃至吃水、吃草，学牛一样不吃饭，用种种的方式折磨自己。总想着苦受完就解脱了，哪知道在受苦的时候又在造业，起了邪见，修那些戒禁取，造恶道的业，等着生恶道去了。所以并不是苦受完就完了，十二支的流转是没有完的。
十二支如何还灭？把无明灭掉，无明灭就行灭，行灭就识灭，识灭就名色灭，最后生老病死才可以消灭掉。外道不知道这个原因，所以他们采取的方式都是错误的，是不能解脱的。佛悟道之后，就把十二缘起告诉我们。
从这里看，事可以生事，也可以生惑。事生事：识生名色、名色生六处、六处生触、触生受，乃至生生老死。事生惑：受生爱。受是事（果），但是能生爱，所以说受了果之后，还会起烦恼。起了烦恼，又造业，造了业又生后面的果。所以这个圆圈是没有完的。
颂：有支理唯此
谓说名色生于六处，六处生受，受生于爱，已显老死，为事惑因，谓名色与受是老死。既受生爱，爱生于取，已表无明为事惑果，谓爱与取，是无明也。无明有因，生死无始，老死有果，生死无终，故不须立余缘起支。
无始无终的生死，这十二支能够表示完吗？「有支理唯此」，三有里投生，只用十二支来表示就已经够了。有人说：「十二支怎么够？无明之前，一定还有，老死之后还有，这十二支就要加：十三支、十四支、十五支、十六支……不断地加上去。」这个无穷过怎么解决？
十二支本身它有很巧妙的安排，佛法是极巧妙的，十二支，不多不少，既不能少一支，也不能加一支，不需要加。「名色生于六处，六处生受，受生于爱」，名色、六处、受都是事，是中际的事。中际广，后际略。后际的生、老死是略的，生就是识，老死就包括名色、六处、触、受。
中际说受后要生爱，就是说老死后并没有完，老死摆到中际，顶在受的位置上，那爱、取、有，一连串就来了。中际是广的，中际的前后是略的，老死摆在中际去，就是受，后边还有爱、取、有，所以说老死并没有完。
再看前际的无明，摆到中际，就是爱、取，爱取前面还有东西，前际省略了。这样，就在十二支里，无始无终的生死全部包完。十二支很明白地告诉我们，无明之前还有东西，老死之后，也还有东西，生死是无始无终的，一连串道理全部摆清楚。不需要十三支，更不需要十四支、十五支。十二支把三世无始无终的因果，都表现在这三际里。只要把前后际代到中际去，无始无终的东西都看出来了，不需要在十二支之上再加了。这是非常巧妙的一个方法，没有无穷过。
佛教里，佛的智慧，确实厉害。「于八一有能」解决了四相中无穷过的问难，四相四随相可以互相起作用，避免了无穷过。在唯识里，相分、见分、自证分、证自证分，要不要证证自证分？不要。自证分反过来就可以证明证自证分，两个可以反复地互相作用，也能避免无穷过。
在十二支里，无明就是爱、取，爱、取前面有东西，无明前面就省略不写了。老死就是名色到受，受后面有爱、取、有，老死后面有东西，也不需要在老死后面再立支。「由中可比二」，把旁边两个代进中间去，无始无终的生死都在十二支里明明白白地告诉我们了。我们看到了是很惊奇，佛教非常之智慧，用这个方法把无始无终的生死都讲完了。
无始无终的关系：惑可以生惑、生业；业可以生事；事可以生事、生惑。惑前面有东西，事后面也有东西。老死是事，事后面有东西，生死无穷。无明是惑，惑前面还有东西，无明并不是第一支，前面还有。
经说：如是纯大苦藴集。
「如是」指以上十二支缘起，这十二支都是五藴为体的惑、业、果在生死流转，中间并没有一个我（灵魂）及我所（藴事），所以名为「纯」。这五藴就果的方面说，名为「苦藴」；就因的方面说，名为「集」。这「苦藴集」，流转循环，无始无终，故名为「大」。
后边的总结也非常好。经云「如是纯大苦藴集」，十二支是一个纯粹的、很大的「苦藴集」。「如是」就是指上面的十二支缘起。十二支都是五藴为体的，烦恼、业、果三个东西，在生死中流转。前面我们讲过，每一支都是五藴，哪一个力量强，就安哪个名字。「纯」就是没有我。这十二支的缘起没有一个我在里面，纯粹的，没有一个我的，那就是破我。在生死中流转，中间并没有一个所谓灵魂的我；也没有我所，我的身体、我的藴、我的色、我的受、我的思想等等。「大」，生死流转无始无终叫「大」。「苦藴集」，五藴从果的方面来说，就是苦藴，苦是果，「世间品」「就是讲苦谛。集谛是因，因的方面说叫集。
经里说「如是纯大苦藴集」，这句话看起来很简单，我们用十二支来讲。这十二支就是「如是」。十二支里都是一些五藴法，「无我唯诸藴」，根本没有我。五藴在苦的一方面说，叫作苦藴，在因的方面说，叫集。五藴流转生死，无始无终，叫大。十二支缘起，这样讲非常好，这在一般通俗入门的佛教书里是没有的。
丙五 十二缘起通大小乘
大乘跟小乘的问题。是不是《俱舍》讲人无我就是小乘，讲法无我才是大乘呢？我们说根本教是基本教，要通达一切法无我，需从通达人无我下手。我们引一些中观方面的书，来证明十二支缘起不单是小乘。
若通达我无自性，于彼支分诸藴，亦能灭除有自性执，譬如烧车，亦燃毁轮等支分……我性且非有，岂能有我所……正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执藴无自性，然即此慧，不待余缘，能引定智，决定诸藴皆无自性，能断藴上增益自性诸增益执，故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达藴无自性。（毗钵舍那章）
「若通达我无自性」，假使你能够通达人我没有自性，「于彼支分诸藴，亦能灭除有自性执」，在五藴里找我这个东西是没有的，那么执它的支分有自性的执著，也可以灭除。就是执我的身体（色藴）有自性的执著，执我的思想（想藴）有自性的执著，执我的感觉（受藴）有自性的执著……这些执著都可以灭除。「譬如烧车，亦燃毁轮等支分」，打个比喻，一部车烧掉了，它的轮、驾驶室、方向盘等组成车的那些成分，也就没有了。把我看空之后，组成我的五藴，色受想行识，也可以认识到自性空，那就是人空跟法空是有联系的。
「我性且非有，岂能有我所」，我都没有了，我的受、我的行、我的想、我的识，哪里还有呢？
「正通达补特伽罗无自性慧」，通达了人无我没有自性的智慧，「虽不即执藴无自性」，虽然说在破我（人我）的时候，并没有破法我，并没有得到五藴都没有自性的证悟，「然即此慧，不待余缘，能引定智，决定诸藴皆无自性，能断藴上增益自性诸增益执」。通达人无我的时候，虽然没有通达法无我，但是通达人无我的智慧，如果转到五藴上去，也可以通达五藴没有自性，除掉增益执。
什么叫增益执？本来没有的东西，说它有，叫增益执。本来是有的，说它没有，叫损减执。这两个执著，一个常见，一个断见，都要除掉。这里除的是增益执，本来是没有我的，你说有我，本来一切法是空的，你说有法，这是增益执。
通达人无我的时候，这个智慧也能够通达一切法没有我，只要掉个方向。刀能砍木头，也能砍竹子，还能砍其他的东西。空性的智慧生起之后，初步断的是人无我，这个智慧并不要再加功，转个方向，转到法上去，就能断法执。这个问题，在唯识里没有讲，中观里讲了这个问题。
「故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达藴无自性」，藴就是法，通达人无我，也能通达法无我，这是中观的特色，也是应成派的特色。唯识没有达到这个高度。昨天有人问，是不是《俱舍》之后马上研究中观？还差一个阶梯，要研究中观，先要学唯识。唯识宗认为，二乘通达人无我，法无我没有破。中观认为二乘通达人无我，也能通达法无我，这是针对唯识来说的。二乘不仅破人无我，也要破法无我，这个问题我们反复讲过好几次了，也引过《金刚经》作例子。下面再引一些给大家参考。
《七十空性论》云：「因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。」（分别者，谓增益非真自性之义。）……佛护论师，亦许增益诸法自性，为十二支初支无明，及许声闻独觉证法无我。（毗钵舍那章）
二乘破法无我，跟大乘的破法无我，有什么差别？龙树菩萨造的《七十空性论》中说：「因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。」又：「见真知法空，无明则不生，此是无明灭，故灭十二支。」这两个颂说的是十二支的流转和还灭。龙树菩萨造了六部专门讲空性的论，《七十空性论》是六部论之一。南洲六庄严中，讲空性（中观）的就是龙树、提婆，这是不可推翻的，是佛授了记的，是最能够阐明佛的空性的意思的。
「因缘所生法」，一切法都没有自性，都是因缘和合而生的。「若分别真实」，假使你执著有实在的东西，这个执著就是无明。无明一起，十二支缘起都来了，就流转生死，这是流转。
「见真知法空」，假使能够看到真相，看到无明不是真实的，就是通达法空了。这个法空一了达，执著一切法有实体的无明就破掉了，「无明则不生」。无明不生，就是无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭，这个就是《心经》里边说的还灭，十二支都灭掉了。
第一颂是说十二支缘起，是从执一切法为有实体的开始，也就是从法执开始。佛护论师（很出名的一位中观派大论师）更明确地说：「亦许增益诸法自性，为十二支初支无明」，十二支的无明，不但是执著我有自体，也是执著法有自性（法我执）。佛护论师说十二支的无明，就是法执。「及许声闻独觉证法无我」，并且，认可声闻缘觉（二乘）也证法无我，并不是单证人无我。
学唯识的人听了这些，是一个晴天霹雳。学唯识的认为天经地义的：声闻缘觉破人无我，佛破人法二无我。但这里却说，声闻缘觉也破法无我。这不是故意跟唯识搞别扭，这是有依据的，是根据佛经的道理来说的。《金刚经》说：「若有法相，则有我人众生寿者。」你执著有法——有法执，人执是去不掉的。也就是说，你要破人执，一定要破一部分的法执。
龙猛菩萨诸论，明显宣说声闻独觉亦证一切诸法无性，以说解脱生死要由无性空见乃成办故，声闻独觉乃至未尽自心烦恼当修彼见，若烦恼尽，以此便足，不长时修，故不能断诸所知障。诸菩萨众唯断烦恼自脱生死不以为足，为利一切有情，欲求成佛，故至断尽诸所知障，经极长时，无边资粮庄严而修，如是拔除二障种子。（毗钵舍那章）
那么二乘到底破多少法执？声闻缘觉的破法执，跟佛菩萨破的法执，到底有没有差别？下边这一段就说了，「龙猛菩萨诸论」，龙猛就是龙树，「明显宣说声闻独觉亦证一切诸法无性」，龙树菩萨的论里边，很明确地指出来，声闻缘觉也证法空的，也证一切法无自性的。「以说解脱生死要由无性空见乃成办故」，就是说要脱离生死，一定要一切法空的见，不但是人空，法还要空掉，那才能够解脱生死。
在《心经》里讲菩萨「依般若波罗蜜多」才能够了脱生死；诸佛都是「依般若波罗蜜多」才能成「阿耨多罗三藐三菩提」。这都要靠了知一切法空的道理。所以说脱离生死也要靠知法性空乃能成办。单是知人空是不够的，因为人空是不能够跟法空完全断絶关系的。你要证人空的话，必定触及到一部分的法空。
「声闻缘觉乃至未尽自心烦恼当修彼见」，声闻缘觉自己烦恼还没有断完之前，要修法空见。「若烦恼尽」，假使烦恼断完，「以此便足，不长时修，故不能断诸所知障」。声闻缘觉为了断自己的烦恼，一定要有一部分的法空见，但是声闻缘觉把烦恼断完了，生死了了，他以此为足了，其他的法执就不断了，所以说整个的所知障断不完。法执是所知障，人执是烦恼障。烦恼障声闻是断完了，断完烦恼障之前，一定要证得一部分的法空。他烦恼断完之后，这部分法空他够了，他再不要求其他的法空了，所以说没有断完一切的所知障。
菩萨「唯断烦恼自脱生死不以为足」，自己了生死，把烦恼断完了，这个还不够，要度一切众生，「为利一切有情，欲求成佛，故至断尽诸所知障」，把一切法空的道理彻底地证悟，圆满了知法空的道理，然后才能成佛。所以说「经」过「极长」的「时」间，要「无边」的福德、智慧「资粮」作自己的「庄严」。这样子去修呢，一切的烦恼障、所知障不但能够断完，它的种子都拔完了，这要成佛才能够做到。
我们说佛两足尊，就是他福德、智慧都圆满了。这就是「诸一切种诸冥灭」，不但诸冥要灭掉，一切种冥也断完，就是说他要把所知障、烦恼障全部断完。而声闻缘觉烦恼障断完了，所触及的一部分所知障也断掉了，但是没有断干净，所知障没有断完。差别就在这里。并不是说，声闻缘觉不断法执，不知道法空，而是声闻缘觉知的法空不圆满。
所以，如果认为菩萨是断烦恼障、所知障，人执、法执都要断，声闻只断人执，不断法执，这话是不圆满的。声闻固然要断人执，但在断人执时，必定触及到断一部分的法执，因为人执、法执两个东西是交织的，不是截然分开的。
龙树菩萨的《宝鬘论》里说「乃至有藴执，尔时有我执」，只要你执著有五藴，那你人我执还在的，五藴的执著没有放完的话，人我之见是不会断掉的。这就是说人法两空不能截然分开成两码事，是必定交织起来的。声闻缘觉的目的是断人执，必定触及到断一部分的法执；菩萨要成佛，必定要全部一切法空都证到。差别就是一个是圆满的证法空，一个是不圆满的证法空。
这是中观里不同于唯识的一个见。所以学中观，一定要先学唯识。如果唯识没有学好就学中观，看到中观里引了很多依据破唯识见，却不晓得他破什么。他辛辛苦苦地给你说一大片论证，你根本接受不了，不晓得说什么，那白白给你讲了，就是对牛弹琴，弹很优美的、最高雅的音乐，牛不懂，那就没有意思。
乙六 四食
颂：有情由食住
谓契经说，食有四种。（《成唯识论》卷四）
「明四食」，没有学法相的人认为，吃饭就是饮食，喝汤就是饮，饭就是食。法相里的食不止这些，还多得很。「食有四种」，所谓的食，有四种。
一者段食，变坏为相，谓欲界系香味触三，于变坏时，能为食事。（同上）
「段食」，就是吃的时候，分着吃的，不能一下子吞下去。喝一杯水，也不能一下喝了，得一口一口喝，是分一「段」一「段」地喝下去。所以欲界的饮食叫段食。它的性是「变坏为相」，吃下去要变的。如果吃下去，再出来时，还和原来一样的，那营养怎么吸收？一定要变坏了之后，把营养吸进来，把渣滓（大便、小便）排出去，才能够産生饮食的效果，「变坏为相」。「谓欲界系香味触三」，饮食是香味触三个东西，「于变坏时」，吃下去，它变了，「能为食事」，能够吸取营养，産生饮食的功能。这是大家都知道的，段食。
二者触食，触境为相，谓有漏触，才取境时，摄受喜等，能为食事。此触虽与诸识相应，属六识者，食义偏胜，触粗显境，摄受喜乐，及顺益舍，资养胜故。（同上）
什么叫触？根境识三和合，就生触。这个触决定是有漏的。无漏的触，不会滋益三界的事情。我们在三界里住，食是帮助我们住下来的一个条件，所以决定是有漏的。触有有漏、无漏，触食是有漏触，无漏触不是触食，无漏触是破坏我们三界有漏的东西的，所以不是食，食是帮助我们在三界里住下来。
有漏的触取境的时候，假使根与境相对，生出识，三个和合，生触。触是把客观跟主观联系起来的一个东西，没有它，客观是客观，主观是主观，不生关系。根境识和合之后生一个触，才把主客观联系起来。这个时候産生顺心的就是喜乐，不顺心的是忧苦。「摄受喜等」，触里，如果産生喜、乐的事情，这个对我们身体有补益，是触食。触食在欲界的力量不是很明显，如果到了色界定里边，触食的作用很明显，可以不要段食，单靠触食就可以维持生活，就是禅触。我们感到轻安，这些触就是定中的一些感觉。
三意思食，希望为相，谓有漏思，与欲俱转，希可爱境，能为食事。此思虽与诸识相应，属意识者，食义偏胜，意识于境，希望胜故。（同上）
还有一种「思食」，也叫「意思食」。「希望为相」，心里起个希望，「谓有漏思」，这也是取有漏的，无漏的思是破坏三界的，不在里边。「有漏思，与欲俱转」，欲就是希望，跟欲一起生的那个思，「希可爱境」，希望好的境界，「能为食事」，那就可以对我们有帮助。在生活中，我们经常能看到思食能维持生命的事例。有的老人要去世了，但是他的孩子不在家里，他就要等他孩子回来，因为寄希望于他的孩子回来，他就可以暂时不死，一直到孩子来了，看一看，笑一笑，马上一口气咽了，这很普遍。
另外还有一个故事，是《俱舍论》里的。一位父亲有两个孩子，当时闹饥荒，眼看大家都要饿死了，父亲就想去外面拼命找点饮食回来给孩子吃。他就拿一个大口袋装满沙子，吊在梁上，安慰两个孩子说：「里面都是粮食。」父亲走了之后，两个孩子天天抬头望着袋子，因为很高，他们取不下来。邻居来了，问：「你们还不逃？」他们说：「不要紧，我父亲有粮食摆在这里。」这时很多人都已经饿死了，两个孩子心寄托在「粮食」上，还没有饿死。「你赶快帮取下来煮，我们饿得不得了！」邻居取下揭开来一看，是沙子，两个孩子看到沙子，眼睛一瞪，马上就走掉了。原先，他们虽然挨饿，还死不了，因为有粮食的希望心还在，等到看到沙子，希望断掉，就死了。
历史上这样的例子很多的。曹操行军，路上缺水，部队渴得不得了，曹操很聪明，「嗨，那边有片梅子林，过去之后大家吃梅子！」大家一想到酸溜溜的梅子，希望心生起来，赶快继续前行，结果没有渴死。这也是意思食，也能够维持生命。欲界主要是靠段食，因为我们力量还不充分，入了定之后，那后边几种食的力量就大了。
四者识食，执持为相，谓有漏识，由段、触、思势力增长，能为食事。此识虽通诸识自体，而第八识，食义偏胜，一类相续，执持胜故。（同上）
最后是「识食」，「执持为相」，它的性，就是执持我的生命。这个识一般是阿赖耶识。「谓有漏识」，识食当然也是有漏的，无漏识是破坏三有的。因为有漏识，流转生死，可以使生命维持下来。无漏识是破坏三有的，使我们出三界的，不是那个维持我们流转生死的识。
「由段、触、思」，就是前面三个食的「势力增长」，「能为食事」，单是有漏识还不行，要前面三个力量帮助它，可以维持生命，这就指阿赖耶识。睡觉的时候，不吃也不喝、没有思想、也没有触，怎么不死？就是阿赖耶识执在那里。这时候段食也没有，触食也没有（睡得很熟的时候），思食也没有，三个食都没有，是什么维持身体不坏呢？有阿赖耶识，识食还在，它可以使身体维持不坏。
此四能持有情身命，令不坏断，故名为食。段食唯于欲界有用。触、意思食，虽遍三界，而依识转，随识有无。（同上）
什么叫食？「此四能持有情生命，令不坏断」，不给生命坏掉、断掉，就是食的意思。「段食唯于欲界」，段食只有欲界有。触食、思食（意思食）遍三界。这三食都是跟着识转的，假使识没有了，它们就不起作用了。睡觉的时候，六识虽然没有，阿赖耶识还在，所以还起作用。这是讲四个食。
「世间品」的「有情世间」讲完了，现在开始讲「器世间」。
甲二 器世间
乙一 劫数
颂：应知有四劫 谓坏成中大 坏从狱不生 至外器都尽
成劫从风起 至地狱初生 中劫从无量 减至寿唯十
次增减十八 后增至八万 如是成已住 名中二十劫
成坏坏已空 时皆等住劫 八十中大劫 大劫三无数
首先要讲世间成坏的问题。一般说是成住坏空，这里讲的次第是坏空成住，这样讲比较符合我们的认知，因为我们已经住在那里了，就看怎么坏，坏了之后又怎么空，空了之后慢慢再成起来，最后又住下来。
这世界是怎么开始坏的？「若时地狱有情命终无复新生」，从地狱先坏。先是坏有情世间，再坏器世间。坏劫是从阿鼻地狱开始坏，从最低的地方开始坏，该要投生阿鼻地狱的，寄到他方世界去了，慢慢地，阿鼻地狱空完，然后是极热地狱空，再是炎热地狱空，一层层上去，八个地狱依次空了。地狱空之后，再饿鬼、畜生、人，一直往上空，空到欲界四天王天……一直空到梵天，全部空完。这就是有情世间坏。
怎么空的呢？世界末日会出现七个太阳，海烧干了，山起大火，「劫火洞然」，整个山都烧红。火吹上去，吹到四天王天，引起四天王天的火，把四天王天烧掉，烧到忉利天，一层一层烧到大梵天，全部烧完，这就是坏劫。先是有情世间坏，然后是器世间坏。世界末日会出现七个太阳，我们现在一个太阳，放心好了，世界末日还不会来。
从坏劫开始，一直到整个的大梵天烧完，要二十中劫的时间，二十中劫怎么算的？下面有。
空劫，坏了之后，整个世间都空的，也是二十中劫的时间。
成劫，世间空了一段时间之后又成了，就是世界形成了。科学这么说，哲学这么说，现在的宗教家这么说，我们佛教也这么说的。佛教说世间怎么成的？先是大家有这个共业，大家共业推动的力量，「空中渐有微细风生」，开始有了很小的运动，运动就是世间将成的前相。运动越来越大、越来越大，成了风轮，这时温度很高。慢慢地温度降低，成了水轮，大雨降下来。最后水轮上结了一层壳，就是金轮。金轮上面有土地，慢慢、慢慢就是一个世间。
先生成大梵天，最后烧掉的最先成立，大梵天宫先成立。然后夜摩天，最后一直到忉利天，四天天王，最后到阿鼻地狱，一层层下去。这样，器世间成功了。
有情世间怎么成的？器世间已经有了，然后，「初一有情」，从极光天（二禅天），生到大梵天，作大梵天王。我们讲过，这个世间有了之后，有个光音天的人命终了，他觉得下面很好玩，就投生为大梵天。大梵天只有一个人，就想，这个世间孤零零的，一个人没气氛，最好能多生几个人。这个时候，二禅天的人看他可怜，有人命终了就投下来，生梵辅天、梵众天。大梵天以为是他发了愿的关系，是他生的。那些人看了大梵天比他们福德大，长得又高大，又庄严，而且他先在，以为自己是他生的。
从大梵天大梵天王开始，后来的有情，生到梵辅天、梵众天，慢慢生到欲界天，渐渐到人，最后到饿鬼、傍生、地狱。第一个无间地狱的众生生的时候，二十个中劫满了。
成劫满了之后是住劫。住劫是从二禅天人下来开始，这时人寿命很长，无量劫的寿命。从无量劫开始慢慢减，减到寿命只有十岁，这是第一个中劫。再从十岁长到八万四千岁，又从八万四千岁减到十岁，一个中劫。一增一减，共十八个。最后一次，是从十岁增到八万四千岁，没有减，只是增的，一共是二十个劫。这二十个中劫的时间都相等的。
坏劫、空劫、成劫、住劫都是二十个中劫，一共是八十中劫，成一个大劫。《俱舍》里没有提小劫，有人认为一增一减是小劫，在《俱舍》里没有这样说，一增一减是一个中劫。
三劫阿僧祇耶，谓累前大劫，为十、百、千，乃至阿僧祇耶（1051），复积至三。经中说为三劫无数，非诸算计，所不能知。菩萨为欲利乐有情，志求菩提。无上菩提，甚难可得，要经三劫无数，修大福德智慧资粮、六波罗蜜多、多百千苦行，方证无上正等菩提，是故定应发长时愿。
一大阿僧祇劫是：10的51次方大劫。印度的数量单位，一、十、百、千，一直十倍十倍地上去，有六十个名字，第五十二个名字叫阿僧祇。《俱舍论》都列举的，一个一个名字都排出来的，五十二以后，再大的，历史上已经失传了，就是记不住了，后来的人就不知道了，最高的是阿僧祇。阿僧祇一般说是无数，实际上是有数的。现在计算十的五十一次方，也不是很好算。前面说的大劫，有一个阿僧祇，就是一大阿僧祇劫，再加三倍，就是三大阿僧祇劫。要成佛，就要经过那么长的时间。
这里为什么要说这些？就是要我们发长远心，成佛不是一天两天一生两生的事，不能着急的，成佛要三大阿僧祇劫。很多人学法马马虎虎，最好快些，修完就算了，不要再搞了，这个心不要有。要好好地发长远心。
所以「菩萨为欲利乐有情，志求菩提」，「上菩提，甚难可得」，要求佛果，无上正等菩提，阿耨多罗三藐三菩提，不是马马虎虎可以得到的，「要经三劫无数」，三大阿僧祇劫。中间干什么？修大的福德、智慧资粮。我们经常说，积集资粮，一个是福德资粮，一个是智慧资粮，两足尊就是福德具足、智慧具足。要修「六波罗蜜多」，六度万行，「多百千苦行」，还要修苦行，牺牲头目脑髓，整个南阎浮提，没有一个地方不是释迦牟尼佛因地上牺牲过头目脑髓的地方。这样才能证到无上菩提。我们发心，要「发长时愿」，不要简单化，想赶快成佛算了，没有那么容易的事情，发心一定要发长时的心。
有的人怕苦，最好几下子就成佛，可以度众生，不要受苦了。我们要在三大阿僧祇劫里，修很多的苦行。释迦牟尼佛在南洲没有一个地方没有牺牲过头目脑髓，要这个心发起来，才是真正的菩提心。害怕苦的心，就谈不上菩提心，菩提心要为利益一切众生而牺牲一切，而且不怕长时的牺牲，这才是真正的菩提心。要发菩提心，一定要发长远心，短时期的熬一熬，咬紧牙关熬住，将来就可以永远不受苦，这跟菩提心是相违的。真正生菩提心之后，成了佛，还要下地狱去度众生。提婆达多三次害佛，都没有害成功，最后直接生阿鼻地狱，佛还很关心他，叫阿难到阿鼻地狱去看望他。真正发菩提心，要长时期，对一切怨家、亲家平等平等地去为他们的利益而牺牲自己的一切。
我们现在是凡夫还做不到，但是应当向着这个方向去做。真是佛教徒，要为正法的利益，要贡献我们的身心到佛教事业上去，不要为自己的舒服不管正法。「正法没有了，反正不是我一个人的事情，那么多佛教徒在那里，又怪不到我，不去管它」。大家都这么想的话，正法哪个来护持？所以我们要想，不管人家护不护持，我既然是佛教徒，尤其是出家的，我就要顶上去，这样子才可以说跟菩提心有一点气味相投。
现在修行最方便的是净土法门。净土法门三辈往生都要发菩提心，净土法门是大乘法门，都要发菩提心，没有菩提心不是大乘。前面也讲过，真正地判断大乘、小乘，不是在法的高下，而是看菩提心、菩萨行修了没有。菩提心生起来，菩萨行修了，就是大乘。没有菩提心，也没有菩萨行的，再高的经你去念，也不是大乘。
乙二 劫初人
颂：劫初如色天 后渐增贪味 由惰贮贼起 为防雇守田
释曰：劫初时人，皆如色界，诸根无缺，形色端严，身带光明，腾空自在，饮食喜乐，长寿久住。
劫初的人是怎么来的？「颂曰：劫初如色天」，劫初的人跟色界天一样。劫初的时候，器世间好了，还没有人，慢慢从二禅天到大梵天，大梵天一级级下来，从四天王天到人间。第一次来的人，就是光音天的人，他的身体跟色界的一样，「诸根无缺」，六根具足的，身相端正，跟天上一样的，身有光明，「腾空自在」，要飞就飞，要下就下。「饮食喜乐」，他禅悦为食，不吃饮食。寿命极长。
有如是类地味渐生，其味甘美，其香郁馥。时有一人，禀性耽味，嗅香取食，余人随学，竞取食之，尔时方名初受段食。资段食故，身渐坚重，光明隐没，黑闇便生，日月众星，从兹出现。由渐耽味，地味便隐。从斯复有地皮饼生，竞耽食之，地饼复隐。尔时复有林藤出现，竞耽食故，林藤复隐。尔时有非耕种香稻自生，众共取之，以充所食。
这个时候，地上凝聚起一层好像比最好的酥油、奶皮还要好吃的东西，味道非常好，香得很。其中有一个人，他过去一向是贪口味的，他闻到香味，熬不住，拿起来尝一尝，这一尝，好吃得很。大家问他，「你尝了什么？」他说：「啊呀，地上拿一个东西吃，又香又好吃，甜得不得了。」人家也跟他学，一学大家都吃起来了。这就是段食的开始，本来人初不吃段食的。
吃了段食之后，身体重起来了，本来是光明的体，能飞，要回天上去就回去，现在吃了地上的东西，重了，飞不动了。跟外道一样的，神通没有了，飞不动。光明也没有了，天就黑了。黑了之后，太阳月亮就出来了，来帮助分时间。
这个人呢，贪心越来越大，吃了又吃、吃了又吃，这么一吃，福报就吃完了，地味没有了。但是毕竟还有一些福气，就産生一个地皮饼，好像烤饼一样的，很酥、很好吃的饼出来了。前面那个最好的没有了，后出来的也还可以。他们吃吃还是蛮好，就拼命去吃，大家争了吃，吃、吃，福报吃完了，地皮饼也没有了。又「林藤」，林藤就是藤一样的，类似大陆上的麻花，很脆的、味道极好，大家吃了又吃，这个东西又没有了。
越是贪，福报越小，这个我们要记住。肯布施，不贪著，福报就越来越大；越是要贪吃，福报就越吃越小。一层一层福报下去了，毕竟还有一点福报。林藤也没有了之后，不要人种的自然香稻産生了，也还很好吃。
此食粗故，残秽在身，为欲蠲除，便生二道，因斯遂复有男女根生。由二根殊，形相亦异，宿习力故，便相瞻视，因此遂生非理作意，欲贪鬼魅，惑乱身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼，初发此时。
吃的东西越来越粗了，前面很细的段食，从毛孔排泄。吃粗的东西以后，肚子里有渣，大小便胀在里面，毛孔里排不出去，非要排泄不可，大小便道才开始有。大小便道有了以后，因为人过去的一些习气，男、女相就分出来了。男的形状跟女的形状不一样，就産生婬欲心。
开始只是互相看，慢慢就有男女的事情了。所以男女不要去看，一看就要産生欲心。人毕竟还有理智，人是会思惟、有考虑的。但是有一个煽风的欲鬼，来把你欲心煽动之后，就做婬欲事情，人间就开始有男女的事情了。人类的进化，实际上是堕落，人间的历史是堕落的历史，从最好的天人，慢慢、慢慢地堕落。吃了饮食，饮食之后要排泄，就有了大小便道；因为过去习气不同，就现男女相；男女相之后，就産生婬欲心；婬欲心之后，有欲鬼的煽动，就産生婬欲的事情。
鬼神的煽动是很厉害的，在《仁王护国经》里就有。很多人犯罪都是鬼神的帮助，因为人与鬼神之间思想可以互相渗透的。假如你喜欢喝酒、欢喜男女色贪的，就有那些相应的鬼跟你接近，煽动你做这些坏事。
昨天有一个人就说一个鬼要借他身体做什么事情。有的时候，鬼不跟你说清楚的，假使两人在喝酒聊天，中间起了一些矛盾吵起来，它就会煽动你，把瞋心激大，甚至把对方杀掉。在平阳有一次就发生这种事情，几个小青年喝酒吵起来，接着打起来，最后把对方杀掉，被判刑、枪毙。这种事情都是有瞋鬼煽动。男女双方本来没有心的，但当两个人独处时，欲鬼一煽动，犯了。所以这些事情，要经常提高警惕，不要自己盲目自信觉得有把握，等到欲鬼煽动的时候，就把握不住了。一开始的婬欲，就是欲鬼煽动，这个时候，婬欲的事情就出来了。
尔时诸人随取香稻，无所贮积。后时有人，禀性懒惰，长取香稻，贮拟后食。余人随学，渐多停贮。由此于稻生我所心，多收无厌，故随收处，无复再生。遂共分田，虑防远尽，于己分田，生吝护心，于他分田，有怀侵夺。劫偷过起，始于此时。为欲遮防，共聚评议，佥量众内一有德人，各以所取六分之一，雇令防护，封为田主，因斯故立刹帝利名。大众钦承，恩流率土，故复名大三末多王。此云共许王也。自后诸王，此王为首。
这个时候，饮食本来是地上自然长的，要吃就去拿，不要吃就随它去。后来有人懒惰，天天去拿麻烦得很，拿一个星期的，就把香稻藏起来，睡在家里慢慢吃，可以不要跑来跑去。其他人也跟他学，大家都去把本来天然长的稻都收拢来了。田里的稻，大家收了之后，稻不再长了，要靠人种了，这是贪心重的关系。
这个时候开始分田了，这个田是我的，那个你的。大家就开始提高警惕了，自己分到的田要保护，人家的田还想占便宜。因为这样侵损人家的利益，他们就推一个威德比较大，道德比较高的人来做一个主，什么事情有争论，由他来评判。大家把地里所收粮食的六分之一交给他——抽税开始了。这样，国王就有了。开始国王很好，他保护大家互相公平，不受侵犯。这是刹帝利种的开始。
时人或有情厌居家，乐在空闲精修戒行，因斯故得婆罗门名。
有的人感到世间上并不好，就出家修梵行，这是婆罗门种的开始。
后时有王，贪吝财物，不能均给国土人民，故贫匮人者，多行贼盗，王为禁止，行轻重罚，为杀害业，始于此时。时有罪人，心怖刑罚，覆藏其罪，异想发言，虚诳语生，此时为首。
本来王都很公正，后来有个王自己也贪财、受贿，分东西的时候不均匀。因为不能均匀地分到，有些穷人没有办法，就开始偷盗、抢劫。国王把偷盗的人抓住，偷盗就是犯盗戒，抓起来之后，罪大的要把他杀掉，杀业也有了。
因为犯罪要被杀的，有些人就害怕，问他「你偷了没有」？「没有偷」。妄语也来了。犯婬欲也开始有了。性罪一个一个都来了，婬、盗、杀、妄，这是人类的退化。到现在五浊恶世，越来越厉害，杀盗婬妄的事情越来越多。这就是劫初的人。
乙三 劫中灾
颂：业道增寿减 至十三灾现 刀疾飢如次 七日月年止
小三灾、大三灾。小三灾，「业道增寿减」，就是造的业越来越增加，人的寿命越来越少。天人的寿命很长，本来是无量劫的，慢慢减、减、减，一直减到十岁。「至十三灾现」，人寿十岁的时候，三个灾就现了。什么三灾？「刀疾飢」，刀兵灾，疾疫灾（瘟疫灾），饥馑灾，依次出现。时间多少？「七日月年止」，三个灾分别历时七天、七月、七年。
造的恶业越来越增加，人的寿命、福气越来越少，从很长的岁寿，慢慢减，八万四千岁到几千岁，几千岁减到一百岁，一百岁到八十、七十、六十，一直减到最后的十岁——长到十岁就老死了。寿命减了，业也越来越重了，到寿命十岁、人的烦恼最重的时候，灾就出现了。先是刀兵灾。那个时候的人，贪心重，瞋心也重。为了贪就起瞋，你要贪他的，他就不高兴，起瞋心。那个时候，因为人的心硬，地上长的草都梆硬，拿来可以当刀剑刺死人的。夫妻两个一同睡觉的时候，枕头下都摆着刀，就怕对方要害他。最后大动刀枪，把人杀得差不多了，这是刀兵劫。部分比较善良的人，躲到山里去了，这少数人就留下来。
刀兵灾之后，肯定来疾疫灾。刀兵劫，人心不好，鬼神看了不欢喜，「非人吐毒」，非人口里吐毒，就有了瘟疫灾。这也可以想象的，刀兵劫之后，死了那么多人，尸体肯定要産生瘟疫的。一般历史上都有记载，战争之后瘟疫灾就来的。刀兵灾快，最多是七天七夜。瘟疫灾就长了，要七个月。
等最后瘟疫灾也过了，人少得很，没有人种地了，饥荒灾就来了，饥荒灾要七年。这时，人所余无几了。人多时大家互相残杀，只有几个人，就要团结了。人多了你争我夺，要斗争。这时人很少了，一个人害怕得很，好不容易在荒野里碰到一个人，高兴得不得了，少数人就会互相帮助。道德心也慢慢增长起来了。人寿从十岁慢慢增、增、增，一直到八万四千岁，物极必反，烦恼又开始重，又从八万四千减到十岁，一增一减，十八次。人寿减到十岁的时候，是小三灾。
颂：三灾火水风 上三定为顶 如次内灾等 四无不动故
然彼器非常 情俱生灭故 要七火一水 七水火后风
大三灾，世间要毁灭了。「三灾火水风」，大三灾先是火灾，再是水灾，再是风灾。「上三定为顶」，火灾到初禅为止，水灾漂到二禅为止，风灾是到三禅为止，第四禅不动，没有三灾的，受不了灾的。「如次内灾等」，外灾的起源是内灾。
初禅以下，都有寻伺，寻伺就是火灾的因缘。二禅有喜，喜是令心跳动的，喜就是水灾的因缘。三禅以下的都有出入息（呼吸），是风灾的因缘。四禅以上可以不呼吸，三个因素都没有了，所以三灾达不到四禅天，内灾的原因就是这个。
「四无不动故」，第四禅没有灾的，因为没有呼吸，也没有寻伺，也没有喜，喜乐、冲动都没有。「然彼器非常」，但是第四禅是不是不毁灭？它也是无常的，「情俱生灭故」，有情死，他的器世间也没有了；有情生，他的依报也生出来。
大三灾是怎样的？「要七火一水」，每七次火灾一次水灾，积到七次水灾之后，再七次的火灾，然后是风灾。
初火灾兴，由七日现。次水灾起，由雨霖霔。后风灾生，由风相击。此三灾力，坏器世间，乃至极微，亦无余在。
「初火灾兴，由七日现」，前面讲过，七个太阳现了之后，大火洞然，一直把初禅天烧完，这是一次火灾。烧完了之后再慢慢形成，第二次又烧空，空了之后再慢慢成，一成一坏共七次。七次之后，第八次，水灾来了，「次水灾起」。火灾是七个太阳出来了，水灾，大雨倾盆而下，不停地下，不停地下，水一直淹、淹，淹到二禅都漂掉。水灾一次之后，又是七次火灾，七次火灾之后，又是一次水灾。一共七次火、一次水，七次火、一次水，一直到七次水灾。再后来又七次火灾，然后一次风灾，大风一吹，一直把三禅天都吹掉，吹得粉碎。三灾的力，「坏器世间，乃至极微，亦无余在」，最小的质子、粒子都没有了，全部化空，这就是大三灾。
内灾者：谓初静虑，寻伺为内灾，能烧恼心，等外火灾。第二静虑，喜为内灾，与轻安俱，润身如水，等外水灾。第三静虑，动息为内灾，息即是风，等外风灾。下三静虑，有如是内灾，遭是外灾坏。第四静虑无外灾，离内灾故，由佛说彼名不动地，内外三灾，所不及故。
大三灾是内灾引起的。什么叫内灾？「谓初静虑，寻伺为内灾」，寻伺要烧恼身心的，就是火灾的因。二静虑，喜为内灾，喜「与轻安俱，润身如水」，感到很舒服，舒服倒是舒服，但是水灾的因就在这里。一般来说，感到舒服是苦的因，有的人要追求幸福，世间上的幸福就是苦因。人间贪舒服一会儿功夫，在地狱里叫你抱烧得滚烫的大铜柱，不晓得烧多少的时间，这个苦，比一比就划不来。所以，在人间要享受的时候，得想一想地狱受苦时间的长短，一比，划不来，情愿不要做坏事，这一点点舒服不但是时间短、后悔长，真正学法的人更知道舒服本身就是苦，当下还是苦。轻安「润身如水」，感到很舒服，但它是水灾的因。
第三禅，「动息为内灾」，第三禅呼吸还没有停止，到了第四禅，呼吸才可以停止。以前见某杂志里有个报道，一个人浑身漆了油漆，放到水桶里，不死。他入了第四禅不用呼吸了，把他密封起来，也没有关系。但是出了定就不行了，出定要呼吸的。第四禅，没有内灾，「佛说彼名不动地」，因为没有内灾了，就不会有外灾，所以叫不动。「内外三灾，所不及故」，内灾三种、外灾三种都达不到，所以特别叫它不动地。
七火一水等者，要先无间，起七火灾，其次定应一水灾起，此后无间，复七火灾，还有一水灾，如是乃至满七水灾，复七火灾，后风灾起。如是总有八七火灾，一七水灾，一风灾起。应知八七火灾中间，有七水灾，次第八七火灾后，有一风灾，计数总有六十四灾。
七次火灾，一次水灾，稍微解释一下。「要先无间」，起七次火灾，就是一次火灾把整个世间消灭了，慢慢又形成。又是一次火灾把它消灭，又形成，连着七次火灾之后，接着决定是一次水灾。水的范围大，火灾到初禅，水灾到二禅。这样子，七次火，一次水，七次火，一次水，一直到第七次水灾之后，然后再七次火灾，这时候起一次大风灾。一共是八个七的火灾，一个七的水灾，一次风灾，加起来是六十四灾。这六十四灾，不是没有因缘的，是和色界天的寿命配合的。
极光净天寿八大劫，故第八灾，方有水灾，坏第二禅。遍净天寿六十四大劫，故第六十四灾，方是风灾，坏第三禅也。由此善释施设足文，遍净天寿六十四劫。
怎么配的？「极光净天寿八大劫」，二禅天的寿八大劫，一大劫现一个灾，第八次灾是水灾，坏二禅天，二禅天的人寿命没有了，八大劫已经满了。三禅天人的寿命是六十四大劫，到最后风灾的时候，正是第六十四灾。前面讲过，一个大劫是一轮成住坏空，六十四个成住坏空之后，就是风灾来了。风灾来了，第三禅的人的寿命也没有了，正是六十四劫，所以都是配合的，不是随便安的。「由此善释施设足文」，跟《施设足论》中的说法非常配合的，它里边说，遍净天的寿，就是第三禅的寿命，是六十四个劫。风灾来了之后，六十四劫寿命也没有了。
「世间品」讲到这里，其要点大概都讲完了。