「世间品」是讲一切世间的现象，包括有情世间跟器世间。「业品」讲了有情世间和器世间是怎么来的，并不是外道所说的是上帝造的，或者是大自在天造的，而是根据我们造的业感来的。这个业怎么生出来的？它的后头有一个烦恼在推动，没有烦恼不会造业。纵使我们造了业，没有烦恼去润它，也不会感我们世间苦恼的果。打个比喻，种子假使没有水来润，是不会生芽的。所以烦恼是非常重要的一个条件。《论》里讲十二因缘，有能引的因、所引的果，能生的因、所生的果，这两对。其中能生的因就是烦恼，即现在的烦恼。如果没有这个烦恼，能引因所引的果不会生出来。假使有能生因，一切都会生出来。所以烦恼是很重要的因素。

甲一　明惑体

乙一　释随眠义

贪等烦恼，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠。论主自释，随眠者，微细义，根本烦恼，行相难知，故名微细，犹如眠也。

什么叫随眠呢？「贪等烦恼，名曰随眠」，这是说它的体——贪瞋痴慢疑见，主要是这六个烦恼。为什么叫「随」？「随逐有情」。为什么叫「眠」？「增昏滞故」。对有情産生什么作用？使我们昏沉，使我们糊里糊涂。「滞」就是不通，等于用胶水粘住，在贪的地方粘住，瞋的地方滞住。「随逐有情」，增加昏、增加滞，就叫「随眠」。这是总的。

「论主自释」，在论里世亲菩萨另外还有解释。他说什么叫随眠？「随眠者，微细义」，很微细，「根本烦恼，行相难知，故名微细，犹如眠也」，根本烦恼的行相非常之难知，很细微，不容易看出来，所以叫「微细」，好比睡眠一样。睡眠的心理状态是非常微细的，从来没有人能够观察到睡眠到底是什么时候开始的，醒的时候跟睡眠时候的分界线在哪里，是不知道的。有的时候还以为自己醒着，其实早已在睡眠之中了。等到醒过来，这才发觉，已经早就睡着了，所以很微细。

随有三义：一、随增，能随烦恼，于所缘境，及所相应，增昏滞故。二、随逐，烦恼起得，随逐有情，常为过患。三、随缚，不作加行，为令彼惑生，而数现起，或设劬劳，为遮彼惑起，而数现起，随缚有情，故名随缚。

随眠的「随」，三个意思。一是「随增」，「能随烦恼，于所缘境，及所相应，增昏滞故」，就是所缘随增、相应随增，能够增加烦恼的，互相随增的。

二是「随逐」，烦恼起来之后，有个「得」。这个「得」跟着有情，从这辈子跟到下辈子。在世间上，不管你多少的财富、多大的名声、多好的家属，临终的时候，一个身体去了，什么都没法带。我们讲过，中阴身如果不是色界天的，没有衣服的，走的时候连一寸布也带不走，什么都没有带去。但烦恼却不放你，你要走，它跟你一起走。跟了你走有没有好处？「常为过患」，对你有害。反过来我们所以要着力于培养功德，功德也可以随着我们走。功德对我们起什么作用？使我们得安乐。所以我们要称量一下，要尽量地减少或者克制烦恼，多培一些功德。

三是「随缚」，「不作加行，为令彼惑生，而数现起」，你没有去用功让这个烦恼生起来，它自己会生出来的，而且不是一次生出来，数数现起，不断地、不断地现出来。反过来，「或设劬劳，为遮彼惑起，而数现起，随缚有情，故名随缚」，我们下很大的功夫，想把烦恼遮掉，不给它起来，而遮也遮不掉，它还是经常要冒出来。冒出来之后，把我们有情捆住，叫随缚。

论云：世间差别，皆由业生，业由随眠，方得生长，离随眠业，无感有能。

世间的差别是由业感的。但是业要有烦恼（随眠）才会增长，假使没有烦恼，业要感欲有、色有、无色有这三有的功能是没有的。

种子没有爱水去润，是不会发芽的。单是有业，没有爱、没有烦恼、没有贪，就不能再感三界流转。最厉害的就是贪，投生的时候都是贪。欲界投生，男女贪；色、无色界投生，染那个地方的贪。阿罗汉无始以来造的业是不是都消完了？这也不可能的。但是阿罗汉把烦恼都断完了，烦恼断完之后马上就出三界。业虽然存在，没有烦恼去润，不会感果。所以我们可以联系到带业往生的问题，有的人说带业不能往生，如果没有烦恼去润它，娑婆世界的投生是可以止住的，是可以带业往生的。

乙二　根本烦恼

烦恼有两种，一种是根本烦恼，一种是小的烦恼。先讲根本烦恼。在《俱舍》里，随眠就是根本烦恼。对于随眠的体，当时几个部派有各自的看法。

一切有部系的有部里边，有正统派和法救论师立的一个支部。有部的正统派，即《大毗婆沙》这一派，认为随眠的体是心相应行，即心所法；而法救论师认为是心不相应行。经部的说法，随眠的体非相应行非不相应行，因随眠是种子，种子既不是相应行，又不是不相应行。成实论师也是从一切有部里分出来的，跟正统有部一样，认为随眠的体属于相应行，心所法。

犊子部在部派里面很特出，一般说佛教的部派不承认有「我」的，而犊子部却特出地认为有个不可思议的「我」。这个部派的看法，随眠既是心相应行又是心不相应行，两个都是。前面经部的看法，两个都不是。分别系、大众系，认为随眠的体是心不相应行。

像这些，我们可以自己去调节。假使有「瞢」的、「不乐」的，提起意乐心。「嚬呻」，打呵欠等那些懒相不要做，听经时打呵欠、伸懒腰，就是听不进去的表现，打瞌睡了。另外吃太饱、太疲劳，这些都是産生昏沉、睡眠的「食品」。

如何对治？「治同」，昏沉、睡眠的对治相同。「此二非食」，「非食」就是「食」的对立面，「谓光明想」，修光明想，这是对治。假使昏沉不太厉害，观灯火就够了；如果是中等昏沉，就观大火炬、大火焰；如果昏沉太重，就观太阳，整个的天空亮亮的28。这在《瑜伽师地论》声闻地里讲得很多，里面专门有讲修定的各种方法，可作参考。还要观功德，三宝的功德，或者戒定慧的功德。当然这要有一定的学修基础。对一个一无所知的人，说三宝功德怎么大怎么大，他听了瞌睡就来了，听不进心里去。这是对确实学过三宝功德、并且心里起了共鸣的人，一提到三宝功德，他劲头马上就来了。

对般若有缘的人，听到般若经一般有三个相29，最下的会「身毛竪立」，毛孔都竪起来了，感到很惊奇。最上的，如须菩提听闻般若，「涕泪悲泣」，痛哭起来。如果对般若没有缘的，给他讲般若经、念《金刚经》，念了半天，他打瞌睡了。

这很明显，我们看自己有没有善根，从相上就可以看出来。

五十年代在上海，海公上师第一次讲《现观庄严论》（解释《大般若经》的），海公上师口才很好，听众听后出了讲堂，走起路来像飞一样，一点都不费劲，感到很轻松、很舒服。般若的味道尝到了，那个法味比世间上任何的味道都好，这就提起兴趣来了。如果你法上尝过这种味道的，昏沉的时候观想一下它的功德，昏沉马上就会去掉。但是，没有这些经验，或者没有经过学修的人，观了半天，好像没有什么感觉。有位大德很风趣地说：你叫这些人去观三宝功德、戒定慧功德，他不感兴趣的，倒不如跟他说赚钞票是怎么赚的，这样他劲道就来了。

对治昏沉，一般是修光明想，或者观佛像。佛教对观佛像是很重视的，怎么观的方法也很多。

「用同」，它们的作用同。昏沉也好，眠也好，都使我们「心沉昧」，心沉下去，糊里糊涂。「昧」就是打不开，要想什么事情，想不开了，心一点点大，作用也没有，气力也没有。昏沉来了，不但心沉下去了，糊里糊涂，头也往下垂了。我们念经时用铃杵，杵头是尖的，有人念经时，杵摆在前面，头一垂下去，差一点碰到眼睛上，险些出大问题。所以，念经千万要提起精神来。

昏沉、睡眠的「食同」，有五种原因産生昏沉、睡眠。其对治是光明观。光明观也包含观佛像的光明、观三宝的功德。

掉悔盖：言食同者——谓四种法，一、亲里寻，二、国土寻，三、不死寻，四、随念昔寻，随所经事，忆念寻求也。

言治同者——此二非食，谓奢摩他。

言用同者——此二能令心不寂静。

掉悔盖，是掉举、恶作，它的「食品」——滋养的东西，有四种。

第一种，「亲里寻」，想家里的人。出家人就怕出家之后经常怀念家属。有一个名称叫「故二」（指比丘在家时之妻），是出家人应特别断除想念的，家属、父母，其他的亲属当然也在里面。第二种是「国土寻」，想本土本乡的东西。大陆来的，对澳大利亚总是不习惯，觉得大陆上什么好、什么好，想大陆的风景、吃的、用的等等。第三种是「不死寻」，总想着自己将来还要干什么，总像不会死一样，计划很大。第四种「随念昔寻，随所经事，忆念寻求」，过去经历的事情，有味道的，再去回忆一下，觉得舒服，这些都会産生掉举、恶作。

「治同」，掉举、恶作的对治相同。用什么方法对治？奢摩他（止），把心止在一个境上，拉回来不要让它出去。「心猿意马」就是说心跟野马一样，你叫它停，它停不下来。怎么办？把马用绳子拴在树上，马跑到绳子拉直了，跑不过去了，没办法，就兜圈子，兜到后来，绳子都捆在树上了，再兜不过去了，停下来了。所以要想办法把心马调伏，要用「止」把心定下来。

「用同」，掉举、恶作的作用相同。「此二能令心不寂静」，掉举、恶作使心静不下来，那就是心不能入定。要入定，一定要把掉举、追悔的心去掉。这很重要。

前面讲了烦恼的体，烦恼各式各样的名称，还有跟着根本烦恼跑的一些随烦恼——缠、垢之类的，又讲了五顺下分结、五顺上分结、五个盖，烦恼的各式各样的相都讲完了。下面要讲烦恼如何灭，这是重点。

有漏缘惑：除无漏缘六外，所余烦恼，皆有漏缘。

除了无漏缘惑，其他的烦恼都是缘有漏的，叫「有漏缘惑」。这几个名相我们先肯定了，然后讲下边容易。

九上缘惑，虽缘上界，体亦系在自界，以缘上界且名。所缘谓后念苦集下烦恼，缘此九上缘惑生，亦能为因，生彼九惑。断即能缘自界惑时，所缘九上缘惑，即随断也。（《晖钞》卷三）

《晖钞》里有一个解释。「九上缘惑」，这九个烦恼能够缘上界，虽然所缘的境是上界，但是本体「系在自界」，它本体是属于欲界的法，因为它们缘上界，就安个名字叫上缘惑，这点要记住。「所缘谓后念苦集下烦恼，缘此九上缘惑生，亦能为因，生彼九惑」，这是说上缘惑跟缘本地的那些烦恼的关系。

断惑四因，断烦恼有四种方式。

烦恼分两部分：见惑、修惑。见惑依四谛分为：见苦所断、见集所断、见灭所断、见道所断。再加一个修惑——修道所断，共五部。

见苦所断分两种，欲界「自界缘」，欲界「他界缘」（上缘惑）。自界缘，缘自己欲界的，他界缘就是能缘上二界的。见集所断里也有自界缘、他界缘（上缘惑）。苦谛下有七个遍使，除了身边见是五个，这五个是苦谛下的他界缘；集谛下边有四个他界缘，一共是九个能够缘上界的他界缘惑。

见灭所断烦恼分两种，一种是无漏缘惑——邪见、疑、无明，就是迷择灭的灭谛的，直接缘灭谛。还有一种有漏缘惑——贪、瞋、慢，不直接缘灭谛，是缘「缘灭谛的邪见、疑、无明」的。邪见、疑、无明本身是有漏的，直接缘择灭，叫无漏缘；贪、瞋、慢，是缘邪见、疑、无明的，叫有漏缘。这是两种。见道所断也分两种，邪见、疑、无明是直接缘无漏道的，叫无漏缘惑；其他贪、瞋、慢那些，缘邪见、疑、无明的，叫有漏缘惑。这个关系知道之后，就可以看它断的方式了。

第一种，「遍知所缘故断」，见道的烦恼是迷四谛，明白四谛的道理之后，当然这些烦恼就断掉了。所以，第一种遍知所缘，所缘的境全部知道之后，这些烦恼盖就断掉了。遍知所缘故断的烦恼有哪一些呢？看断惑四因表中的箭头。见苦所断里的自界缘，当缘四谛中苦谛道理的无漏法忍、法智生出来（苦谛道理明白了），缘苦谛的那些烦恼自然断掉了。本来是迷，不知道，现在明白了，这些就断掉了。见集所断一样，把集谛的道理明白之后，自界缘的惑就断掉了。见灭，灭法忍、灭法智生起之后，灭谛的道理知道了，直接缘灭谛的邪见、疑、无明，无漏缘惑也就断掉了。见道一样，道法忍、道法智知道之后，道谛道理明白了，直接迷道谛的无漏缘惑就断掉了。所以，当四谛的道理知道之后，苦谛的自界缘，集谛的自界缘，灭谛的无漏缘和道谛的无漏缘，都断掉了。这是第一种，「遍知所缘故断」。当谛的道理明白了、遍知了，那迷它的烦恼，也就断掉了。这第一种是最普通的，我们一般可以想象的。

第二种，「断彼能缘故断」，比较拗一点了。苦谛下的上缘惑五个，集谛下的上缘惑四个，是断彼能缘故断。上缘惑不但是遍行，而且能够缘上界。当知道欲界苦谛道理的时候，跟它不相干，它缘的是上界。所以，对自地苦谛集谛的道理明白，对它不相干，它是缘上界的。自界缘的惑是它的能缘，自界缘的惑能够为因，生起上缘惑。自界缘的惑灭掉，抽掉了它的依靠，它也就断掉了。所以「断彼能缘故断」，能缘它的自界缘烦恼断掉之后，它也跟着断。

言若断自界缘惑时，即随断者，由他界缘惑，倚自界缘惑力，能缘上界，如羸病者，倚柱仰观，柱若折时，彼随倒故。（此向后倒也）（《麟记》卷二一）

书上打个比喻，等于一个人靠着柱子在看天，天是上界，当这个柱子垮掉了，人也倒下去了，那就是说上缘惑，它是管上界的。当欲界的苦集二谛知道的时候，跟它不相干，它不是迷欲界的苦集二谛，它是在看上界。但是能缘它的那些苦集的烦恼，等于是做它的支持，好像是它的靠山，这个靠山断掉之后，遍知所缘的时候断掉了，上缘惑所依靠的靠山没有了，它也倒下去了。等于说倚了个柱子往上看，柱子一倒，他也仰天而倒，这是朝天倒。下面一个是朝地倒，一个是仰倒，一个是俯倒，那就是前俯后仰了。就像打仗一样的，被打败之后，军队有的是仰天而死，有的是俯地而死。这个上缘惑，当支持它的柱子，即有漏的那些自界缘烦恼，断掉之后，它就没有支持了，仰天倒下去，上缘惑也就断掉了。这是它能缘的烦恼，就是支持它的烦恼断了之后，它也断了。「断彼能缘故断」，能缘的烦恼断了，它也断掉了。

第三种断彼所缘故断。指见灭、见道下的有漏缘惑。有漏缘惑是缘无漏缘惑的。无漏缘惑直接缘灭谛、道谛，而其他的贪、瞋、慢是缘「缘灭谛、道谛的无明、邪见、疑」的。当无明、邪见、疑断掉之后，就是有漏缘惑的所缘断掉了，有漏缘惑也就断掉了。

言所缘若断，亦随断故者，正理云如羸病者，仗策而行，彼杖折时，彼随倒故。（此向前倒也）。（《麟记》卷二一）

这个打个比喻，能缘跟所缘的关系。能缘的很羸弱，必定靠所缘的才能生起来。好像一个有病的人，一定要拿个手杖才能走路。所缘的那些无漏缘烦恼（无明、疑、邪见）断掉之后，相当于手杖断了，它也就倒下去了。这是俯地而倒（前面是仰天而倒），也是断掉了，所以叫「断彼所缘故断」。它所缘的无漏缘惑断掉之后，有漏缘惑没有了依靠，也倒下去。这是第三种「断彼所缘故断」，所缘的杖断掉，能缘也倒了。所缘的杖，这里就是无漏缘惑，无漏缘惑在遍知所缘的时候断掉了，靠在无漏缘惑上面的有漏缘惑，因为所缘的手杖没有了，也倒下去了。这叫「断彼所缘故断」。

这三种是见道所断的方式。见道所断的八十八使烦恼，在见道时一下断完了，但实际上方式有三种，一种是「遍知所缘故断」，迷、悟是相对的，悟了之后，迷的烦恼就断掉了。一个是「断彼能缘故断」，上缘惑缘的是上界，它依靠的柱子——自界缘惑断掉之后，它就仰天而倒。一个是「断彼所缘故断」，它缘的是无漏缘惑，当无漏缘惑断掉之后，手杖断掉，有漏缘惑就俯地而倒。

第四种，「对治起故断」。修道所断的，是对治断。一品一品地断，九品烦恼，起一品对治道，断一品烦恼。修道所断的烦恼，对治道起来之后，烦恼就断掉了。总的归纳一共是四种。

《俱舍》非常巧妙，其他的书根本没有那么细致地谈这些。我们再总结一下断烦恼的四种方式，或者叫四个因。见道的烦恼，有三种断。

第一种，「遍知所缘故断」。当你迷什么道理，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛的道理，哪一个谛下迷的东西，你明白之后，遍知之后，能迷的烦恼当然断掉了。这很容易想象，这是普通的。

第二种，「断彼能缘故断」。是指特殊的上缘惑，它并没有迷下面自己本地的苦集，它是头抬起来看上面。虽然上面的类智、类忍还没有起，但是下面支持它的贪、瞋等烦恼断掉之后，它也倒下去了。这是「断彼能缘故断」，能缘它的烦恼，就是能生起它的那些烦恼，支持它的，断掉之后，它也断掉。这是仰天倒。

第三种，「断彼所缘故断」。这些烦恼不能直接缘无漏的灭谛、道谛，它们只能直接地缘无明、邪见、疑，间接地缘灭谛、道谛。当无明、邪见、疑断掉之后，即所缘的烦恼断掉之后，它没有依靠了，它要靠它所缘的烦恼才能生起来，现在无明、邪见、疑没有了，手杖断了，它就俯地而倒，是头朝下的倒。这是「断彼所缘故断」。一个是仰天倒，一个是俯地倒。

断见道断的烦恼，有三种形式。修道所断的，很简单，一品一品断，起一品对治道，断一品烦恼，所以是「对治起故断」。这里把断烦恼分析了，有四种情况，这非常可贵，其他书上没有。

乙二　四种对治

颂：对治有四种　谓断持远厌

修惑是「对治起故断」。对治有四种：断对治、持对治、远分对治、厌患对治。什么叫「断对治」？就是「无间道」，无间道是正在与烦恼搏斗的时候，正在断烦恼，叫断对治。断烦恼都是无间道断的。

持对治是解脱道。是烦恼已经灭掉了，「断得」得到了，宣布解放。烦恼断掉之后，得到的是能够持择灭的得，胜利的果实拿到了。

第三种，「远分对治」，「胜进道」，无间道、解脱道得到之后，假使证了初果，还要向二果进军，再往前走。二果向的时候，叫作胜进道。再往前进，「令所断惑得转更远故」，第一次得到的择灭得「转更远故」，离开前面的烦恼越来越远，走向二果的方向去，叫「远分对治」。

第四种，「厌患对治」，是加行道。「缘苦集谛，深生厌故」，生出离心，生厌患的心。照规矩，加行道后面是无间道，无间道之后是解脱道，解脱道之后是胜进道。颂里排列方式有点不一样，加行道摆在后面。修道有这四个道，四种对治。

乙三　九遍知

遍知有二：一智遍知，二断遍知。

九遍知，也是一个很重要的概念，佛经里经常提到。什么叫遍知？「遍知有二」，一种是「智遍知」，一种是「断遍知」。

智遍知：谓无漏智，于四谛境，周遍而知。

智遍知是无漏的智慧为体，对四谛的道理能够周遍、完全知道。

断遍知：谓即诸断，断即是择灭，由断显故，择灭名断。断遍知者，此于果上，立因名故。遍知是因，断名为果，故断名遍知者，是果上立因名也。

断遍知的体是择灭。断遍知虽然立名「遍知」，并不是「知」，它的体是择灭，是断，「断即是择灭」。「由断显故，择灭名断」，择灭为什么叫断？因为断了烦恼之后，才证到显出择灭来。断遍知本体是择灭、是断。

为什么叫遍知？「此于果上，立因名故」，果是择灭，因是遍知（因为遍知，才能够证到择灭）。果随因名，叫断遍知。遍知本来是知，断是由知而来的，果是断，因是知（遍知），果上安因的名，这个断就叫遍知，有财释。断遍知，它本身又是断，又是遍知，断本身就是择灭，择灭就是这个遍知，那么择灭就叫断遍知，这是持业释。

颂：断遍知有九　欲初二断一　二各一合三　上界三亦尔

余五顺下分　色一切断三

智遍知是智慧，这很容易；断遍知却要分很多种。断遍知体是择灭，分九个。「欲初二断一」，欲界的见苦、见集两个合起来，是一个断遍知。「二各一」，欲界的见灭、见道各是一个断遍知。「合三」，欲界的断遍知一共三个。「上界三亦尔」，色界、无色界的断遍知，也是见苦、见集合一个断遍知，见灭、见道各一个断遍知，一共也是三个。

这是见道，欲界有三个遍知，色、无色界三个遍知，一共六个，属于三界见道所断的。「余」就是余下的修道所断，「余五顺下分，色一切断三」，五顺下分结尽遍知一个，色爱尽遍知一个，一切结永尽遍知一个，一共三个。九个遍知，见道六个，修道三个。它们彼此之间还有联系，见上表。

这是「断遍知」的总表。见道比较清楚，分欲界、上二界两个。欲界，见苦、见集合起来一个遍知；见灭断，一个遍知；见道所断的，一个遍知。一共三个。上界也是见苦、见集合起来一个遍知，见灭断的一个遍知，见道断的一个遍知，一共是三个。

此上六种遍知，名三界见谛所断法断六种遍知。言法断者，择灭名也。

什么叫法断？「言法断者，择灭名也」，法断就是择灭。三界里见道所断，得到的择灭，有六个，就是六个遍知，叫「三界见谛所断法断六种遍知」。断遍知就是择灭为体。

把欲界修道所断的烦恼九品断完之后，跟见道所断的六个遍知合起来，是第七个，叫五顺下分结尽遍知。五顺下分结尽遍知，要见、修二道合起来。我们联系到前面五顺下分结，萨迦耶见、疑、戒禁取是见道所断，欲贪、瞋是修道所断，所以是一致的。身见、戒禁取、疑是属于见道所断的遍知，欲贪、瞋是属于修道所断的遍知，合起来是第七个，「五顺下分结尽遍知」。

第八个，色爱尽遍知。「色修惑尽」，色界四地（初禅、二禅、三禅、四禅），每一地九品修惑，色界修所断的烦恼共三十六品，起对治道之后，把它断完，得到「色爱尽遍知」，色界的爱断完。烦恼最厉害的是爱，投生就是爱。欲界，染著父母；色界或者化、湿生，染著处所。都是一个染，就是爱，没有爱就不投生。色爱尽遍知，色界的染污、烦恼全部断完，得一个遍知。

最后，一切结永尽遍知。「无色修惑尽」，无色界修所断惑都断完，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，四个处各九品，四九三十六，也是三十六品断完，得到一个遍知。这个遍知，再加上前面的五顺下分结尽遍知、色爱尽遍知，一起合起来，安一个「一切结永尽遍知」。就是把前面八个都合在里面，三界的烦恼，见、修全部断完。这是第九个遍知。

问：何缘色无色修断别立遍知，非见所断？答：以色无色修所断惑，治不同故，遍知别立。

问：色界修所断的烦恼断尽之后，立「色爱尽遍知」；无色界修所断的烦恼断尽之后，立「一切结永尽遍知」。而见所断，色界、无色界合起来立遍知：见苦集断遍知、见灭断遍知、见道断遍知。为什么修所断的要分开立？

「答：以色无色修所断惑，治不同故，遍知别立」，色、无色界修所断的烦恼，它们的对治道不一样，所以要分开。而见道所断都是类智、类忍，对治道是一样的，所以不必分。所以在见道的时候，色、无色界合在一起；在修道的时候，色、无色界要分开。原因就在此。九个断遍知讲完了，讲是很容易，但回去一定要消化，就是经过思惟。闻慧是肤浅的、面上的，思慧是要深入下去的，修慧是整个的作用发出来了。修慧，由于我们还没有得定，没有办法得到，要尽量争取；而思慧，我们有办法，回去好好钻研，就可以得到。

九遍知，见苦集要合起来，见灭断是一个，见道断又是一个，上下界见道所断的共六个，修道所断又分三个，为什么要这样分？有原因的。什么原因？

颂：得无漏断得　及缺第一有　灭双因越界　故立九遍知

见道所断要具足三个因缘，才能安立为遍知；修道所断要具足四个因缘，才能安立为遍知。

第一，「得无漏断得」，无漏择灭得到之后，就得到了无漏的得（得非得的得）。

第二，「缺第一有」，要断掉非想非非想的烦恼（五部里断一部就可以）。第一有就是非想非非想天，非想非非想的烦恼，有漏道是没有办法断的。有漏道断烦恼的方法是欣上厌下（下界的不好，上界的好；下界是粗苦障，上界是净妙离），这样一层一层上去，但是到了非想非非想天，再没有上边了，再没有比它好的，怎么断？所以非想非非想的烦恼有漏道不能断，只有无漏道能断。如果非想非非想天烦恼不断完，永远在轮回里，下面烦恼虽然断掉了，还会生起来。要把这个断掉，才永远不生。

第三，「灭双因」，双因就是同类因、遍行因，这两个都要灭掉。单灭同类因（同类因是自地自部的）还不够，要把遍行因也灭掉。同类因、遍行因都灭掉，才有资格立一个遍知。

前面三个是见所断的。最后一个，「越界」，是修所断的，是特殊的。修所断的，除了前三个之外，还要加个越界。五顺下分结尽遍知，超越欲界；色爱尽遍知，超出色界；一切结永尽遍知，超出无色界。越一个界，立一个遍知。修道所断的遍知都是越界的。由于这样的原因，才安立九个遍知，不多不少，不是乱安的。

看前面表，立九遍知，忍果是见道的果，见道是忍断烦恼，修道是智断烦恼。见道断烦恼的时候，第一次亲见四谛，是忍，第二次以上的都是智了。修道时，四谛早就周遍地看完了，所以修道时只有智，没有忍。所以忍果有六，智果有三。

忍果，见道安立遍知的三个因缘。第一，「得无漏断得」，得到无漏择灭的得。一定要无漏道证到择灭，无漏得起来了，才能够安立为遍知。

第二，「缺有顶」，非想非非想天有五部烦恼（见苦、见集、见灭、见道、修所断），「随不成就一部惑故」，随便灭掉哪一部烦恼就可以。「缺有顶」不是有顶烦恼全部灭掉，「缺」一部就够安遍知的资格。

第三，「灭双因」，「自部同类因，及他部遍行因」都要灭掉。见苦所断的跟见苦所断的烦恼，自己相生，同类因。遍行因是超越自部的，见苦所断的烦恼对见集所断的烦恼，可以做遍行因；见集所断的烦恼，也可以做见苦所断的遍行因。「五部各自部为同类因」，「若苦集互为遍行因」，「余三部用苦集为遍行因」（「余三部」是见灭、见道跟修）——同类因、遍行因的界限分得很清楚。

最后修所断的三个智果，除了前面的三个原因之外，还要加一个「越界」。「越欲界故」，立五顺下分结尽遍知；「越色界故」，立色爱尽遍知；「越无色界故」，立一切结尽遍知。因为这些原因立九遍知。不是乱安的。

言见道中六种遍知是忍所得者，谓见道中，忍为无间道，断惑得遍知，故名忍果。三智果者，谓修断三种遍知，唯智得故。有顶五部惑，随不成一，如苦类智时，断苦下一部惑也，所以须此缘者，为显永断相故。

集法忍位，虽断集部，未不成就者（未灭双因），谓此忍力，但衰惑得，令不引后果，名之为断。得仍现在，与忍同时，犹名成就，故不名灭（谓未灭集下遍行因）。集法智位，方能离身，三缘具故，方立遍知。

如何忍果，说为遍知？诸忍皆是智眷属故，如王眷属假立王名，或忍与智，同一果故，谓同一离系果，忍是能证，智是正证，虽是忍果，亦名遍知。

见道的六种遍知为什么是忍果？这里有注解，「谓见道中，忍为无间道，断惑得遍知」，所以是叫忍的果，见道有忍，忍的时候见到四谛的道理而断惑，得遍知。第一次见面叫忍，第二次叫智。

苦类智的时候，苦类智是断上界的烦恼，把有顶苦下的一部烦恼断完了。哪一部「随不成一」，这有具体的原则性。举个实际的例子，当到苦类智的时候，把有顶天的苦谛下的烦恼断完，有顶就缺了一部。为什么要这个缘？「为显永断相故」，要断有顶的烦恼。因为有漏道是断不了有顶烦恼的，要无漏道才能断，所以是永远断。假使有顶烦恼不断，下面八地的烦恼，断了之后又会生，生了又会断，会不断地轮回。有顶断了之后，一断永断，不会再生。所以一定要加「缺有顶」，是这个原因。

灭双因里「集法忍位」，集法忍的时候，「虽断集部」，集谛的烦恼断掉，「未不成就者，谓此忍力，但衰惑得，令不引后果，名之为断」，忍的时候，是无间道，正在跟烦恼搏斗，使烦恼力量衰退下去，不能再生第二个，后头烦恼不能生了。但是烦恼的「得」还在，不能叫灭。虽然是断烦恼，后果不生，但是烦恼还没灭掉，因为「得」还在，「得仍现在」，烦恼这个惑得还没有灭掉，与忍同时存在。所以还是成就，既然没有灭掉，还叫成就，不叫灭。所以要集法智的时候，这个「得」灭掉了，「得」离开之后，那苦谛下的烦恼也断掉了，集谛下的烦恼，就是遍行因也断掉了，这个时候灭双因——同类因、遍行因都灭掉，才能安遍知。这三个缘得具足。所以，苦谛下的烦恼灭掉了，集谛下的烦恼没有灭掉，虽然是前面那个缘够了，但灭双因这个缘不够，集谛下的遍行因没有灭掉，没有灭完，一定要到集法智，欲界的集谛烦恼灭完了，那么同类因、遍行因都灭掉了，这才能安一个遍知。所以苦谛、集谛要合起来安一个遍知。灭谛、道谛自己的烦恼，同类因断了，前面的苦谛、集谛的烦恼是它的遍行因，也断掉了，所以说这个时候不需要再跟哪个并了。所以见灭的时候，遍行因早就断掉了，自己同类因断，就是一个遍知。见道的时候同样，遍行因早就断掉了，自己的同类因断了，灭双因，也够资格安一个遍知。

这里有一个问题，「如何忍果，说为遍知？」知是智的果，怎么忍的果说遍知呢？「诸忍皆是智眷属故」，忍就是智的眷属，本身都是慧为体。「如王眷属假立王名」，王的眷属，也可以假安立王的名字。这就是说，忍也可以安遍知。或者说忍与智，同一果，都是得到离系果，「忍是能证，智是正证」。虽然是忍果，也可以叫遍知，因为智和忍，是起同样作用，得离系果的。

安立九个遍知的原因就是根据这四个：第一个要求是得到无漏的择灭的得。第二个，有顶的烦恼随便你断掉哪一部。第三个，灭双因，要同时断本部的同类因和他部的遍行因。一个是同类因，一个是遍行因。两个因都断掉之后，才能安立遍知。见道的六个遍知，就是根据这三个原因安的。修道的三个遍知，除了前面三个，还要加越界。越欲界的时候，叫五顺下分结尽遍知；越色界的时候，叫色爱尽遍知；超越无色界的时候，叫一切结尽遍知。

五顺下分结尽遍知把前面见道的遍知包起来了，一切结永尽遍知把前面的都包起来了，所以它们两个也叫集遍知。为什么要集前面的，一起合为一个遍知？

颂：越界得果故　二处集遍知

一个原因是越界，一个原因是得果。「总集诸断为一遍知」，把前面所有的断合为一个遍知的，有两个地方，「二处」。一处是五顺下分结尽遍知。「离欲染时，越欲界故」，欲界的烦恼断完了，超越欲界；离开欲界烦恼的时候，得不还果。需要两个原因，一个越欲界，一个得不还果，合起来为一个集遍知——五顺下分结尽遍知。另一处是一切结永尽遍知。无色界烦恼断完的时候，越无色界，得无学果。一个越界，一个得果。所以又合一个集遍知——一切结永尽遍知。色界的烦恼断完的时候，没有得果，所以色爱尽遍知没有把前面包起来。得初果、二果的时候，也没有越界，所以没有把一切合起来，集一个集遍知。

断烦恼的几个方式讲完了。见惑三种方式断：遍知所缘故断，断彼能缘故断，断彼所缘故断。修惑一种方式断：对治起故断。这个对治有四种道：「无间道」的「断对治」，「解脱道」的「持对治」，「胜进道」的「远分对治」，「加行道」的「厌患对治」。烦恼断了得到择灭，有九种断遍知，见道的有六种，修道的三种。这九种是怎么安立的？四个原因：得无漏断得、缺有顶、灭双因、越界。（见道六遍知满足前三条件，修道三遍知满足四个条件）。修道三个遍知中，「五顺下分结尽遍知」和「一切结永尽遍知」，又叫集遍知。为什么这两个遍知把前面的断遍知合拢起来？因为符合「越界」「得果」这两个条件，就把前面的断遍知合拢来，安一个遍知。