1．如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何？

如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何？答：佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故。使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可？小智不知大理，妄以己之愚见阻人戒杀放生之善，后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植 (1) 也。（《新编全本印光法师文钞》卷三《复冯不疚居士书》）

【注释】

(1) 培植：栽种。

【按】

这一段摘自印光法师给冯不疚居士的回信，答复某人关于养鸡的问难。第一句回答指出问难提出的矛盾不一定发生。佛大慈悲，让一切生命各得其所。鸡喂了粮食，不饿就可以不吃虫子。第二句按照问难者的逻辑说，因为人吃一切物命，所以应该把人杀掉，以便救一切物命。最后一句评论问难者属于小聪明，不懂得大道理，妄以自己的愚见阻碍别人戒杀放生。

2．不以善小而不为，不以恶小而为之

放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人。彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎？

至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟 (1) 。此种计虑似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食、别人所得，唯愿甘心受戮、免致后复遭殃等想。果能当此时作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念、启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行、天地当易位矣。言可妄发乎？

大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：此一衣一食何能令彼终身温饱？与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益？反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：既不能抚育，不如杀之之为愈乎？

君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺 (2) 万无一人能救己于死也。哀哉！痛哉！不禁络索言之。（《新编全本印光法师文钞》卷九《复愚僧居士书》）

【注释】

(1) 网罟（qǔ）：捕鱼及捕鸟兽的工具。

(2) 膺：遭受。

【按】

愚僧居士即王幼农居士，他是印光法师的陕西老乡。这几段摘自印光法师给他的书信。主要是驳斥那种以放生的鱼会大鱼吃小鱼、还会遭网捕而反对放生的论调。

第一段谈放生的意义主要是感发大家戒杀护生的慈悲心。

第二段分析评论“小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟”的想法。印光法师认为这种观点实质上是“阻人善念，助人杀业”。发这种言论的人是为了显示自己聪明，能够难倒放生的人。设身处地，如果这个人是鱼的话，绝对不会存有上述似是而非的观点。最后指出说“阻人善念，启人杀机”话的人，来生会受被杀无人救的果报。

第三段进一步分析大鱼食小鱼、放之又遭捕的情况。接着讲了三个譬如，按照论敌的逻辑推导出荒谬的结论。

第四段做出结论，指出上述论调实际上是令世人尽寿皆不行戒杀放生之事，必遭恶报。

3．逞小聪明，阻人护生

汝之性情颇聪敏。每有聪敏者，误用心事，不惟无益，而又害之，最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地，盘桓 (1) 二月余日。有一后生颇聪明，而所问者皆非所宜致意，殊为可笑且可悯耳。（一）问一切有情，皆具佛性，大小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生 (2) ，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后？倘能畅演佛性是同、畏死不异之理事，则其利大矣，何得偏执先后之说？（二）谓水中空中微生虫无量无边，人一呼吸，随之吸入者不计其数，将来之业报何有了期？并谓既知人畜循环，则古今大儒通佛理者甚多，何不制以为律，断除杀生之事？又谓一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，不可杀害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之亲者？

此三种问，皆属逞小聪明，妄以充类至义至尽 (3) 之事相拟，不惟无益，而又害之。何也？以其不能因其细微者，并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人，欲其不沾尘垢，详察身内之屎尿脓血，身外之垢汗发毛，并及蚊蚋蚤虱日在己身便利，因思此身内外之秽恶，竟与圊厕 (4) 无异，遂不复致洁，而终日在圊厕中行乐耳。

至谓古今名臣何不以杀物命为律，乃不知世出世法有权有实 (5) ，纵彼知实，以人心未能完全皈依佛化，固不易以实理制律也。

敬惜字而每言纸，以纸为书字之物。虽字有各处各物之用，终不如纸之多，故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜，不在纸上皆不足惜。且字固宜惜，字义尤宜惜。若人不依人道行事，则是弃孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之亡八字矣。人而亡八字，尚得谓之为人乎？当致力于此，则其大本已立，纵不能断一切物上之或污，然其污者盖亦鲜矣。

君子素其位而行 (6) ，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者而破坏之也。知力不能及者，而格外注意于力所能及者，则为大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论，光不知接过多少，唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此种邪见，或同侪 (7) 中有此种邪见，若不预为铲除，将来或致自误误人，以故为汝略说大端。至于光之折伏 (8) 此种邪见之言论，固非穷数日之功不能备书也。“敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行”，此十六字为生入圣域、殁归乐邦之本，愿吾徒谨守而力行之，则幸甚！（《新编全本印光法师文钞》卷十九《复章道生居士书三》）

【按】

这段法语也是大师在上海护国息灾法会上所讲。大师阐述了一个观点，然后讲一个古代的公案来加以说明，批驳了吃牛、羊、鸡、鸭等肉是为了度脱它们的观点。大师指出无论显教还是密教都没有这种观点。如果有济颠禅师吃了死的吐出活的本事才可以这样说，否则就是邪说误人。第二段讲了五代梁时四川道香法师显神通阻止人们杀生吃肉的公案。在特定的机缘下，佛菩萨高僧可以显神通度人，道香法师就是一例。

10．世人以肉行孝，乃无知之人之作为

一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，何可谓不遵父吃肉之命为不孝乎？设汝父一旦发狂，谓汝言：“我很爱汝，汝当割我身肉以吃，我心方大欢喜。汝若不割我肉吃，即是不孝。不孝之人，天地鬼神均当殛诛 (1) 。汝若吃我之肉，则为大孝尊亲，天地鬼神当永保佑，令汝永远吉祥。”汝肯从此命乎？汝以不遵父吃肉之命为不孝，且谓有大罪，乃不明之瞎说。但可婉谕 (2) 其意，不宜决烈抗拒。又须劝汝父母吃长素，以免生生世世常受杀报，能如是方为真孝。世人以肉行孝，乃无知之人之作为。既皈依佛，何又以世俗之迷情 (3) 为是乎？宋黄山谷 (4) 劝戒杀生食肉诗云：“我肉众生肉，名殊体不殊。本是一种性，只为别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎君断，自揣应何如。”祈将我字与汝父看。汝父若肯依我说，实为不可思议功德。如仍欲吃肉，只可少备点，以过过瘾。切不可尽量供给，以添汝父之杀报。又只可买市中现物，不可在家中杀。家中杀生便是杀场，其不祥孰甚。（《新编全本印光法师文钞》卷十四《复章以铨居士书一》）

【注释】

(1) 殛诛：杀死。

(2) 婉谕：婉转地劝告。

(3) 迷情：没有觉悟佛法真理的世俗认识。

(4) 宋黄山谷：即宋代文人黄庭坚。

【按】

章居士局限于俗情，认为不听父亲要求吃肉的命令是不孝。大师回信澄清他的糊涂观念。大师说法善巧，这里用譬喻显示章居士认识逻辑的荒谬。接着大师指出如何正确对待，要委婉地劝导，不要决裂地反对。大师说劝父母吃素才是真孝，并引用黄山谷的劝戒杀诗，希望令章居士父亲觉悟。对于父母实在不能吃素的情况，也要善巧地少供应一点。最后他嘱咐章居士不要在家里杀生。

11．奉父母甘旨为孝是世俗知见

又一切众生，皆是过去父母、未来诸佛，理宜戒杀护生，爱惜物命。切勿依世俗知见，谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者，不知六道轮回之事理，妄谓为孝，尚有可原。若已闻佛法之人，杀过去父母亲属以奉养现在父母及丧祭等，岂但不是孝道，直成忤逆矣！是以通人达士 (1) ，由闻佛法之真实义谛 (2) ，悉不肯依世俗之权法 (3) 以行。以此权法，殆姑顺 (4) 世俗迷情而立，非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知，取《文钞》中诸戒杀文，及《观音颂》之《普劝戒杀挽劫文》，阅之自知。（《新编全本印光法师文钞》卷三《复周孟由昆弟书》）

【注释】

(1) 通人达士：精通教义、洞达明理的人。

(2) 真实义谛：真实无妄的道理。

(3) 权法：不完全符合真理、顺应世间习俗的方便法。

(4) 姑顺：降低要求，曲意将就。

【按】

学佛要提高认识，超出世俗认识的误区。一般人认为肉食是美味，供养父母肉食是尽孝。没有听闻佛法，这种认识还情有可原。如果你已经了解了佛法六道轮回的真理，就不能再停留在原来的认识水平上了。事实上一切众生都是过去父母、未来诸佛。杀过去父母奉养现在父母，不仅不是孝顺，实际上是对过去父母和现在父母的双重忤逆。