受学沙门安然撰集
胎藏大法曼荼罗分（此卷出第七日造曼荼罗中大悲胎藏嘉会坛）
建立诸曼荼罗分第一
今据本经及以义释四处重说传法大阿阇梨为度弟子造曼荼罗灌顶法则。一者大悲藏生都会坛曼荼罗如具缘品说也。二者三昧相应转字轮曼荼罗如成就悉地品。转字轮品说也。三者成就字轮秘密坛曼荼罗如字轮品。秘密品说也。四者真实修证秘密位曼荼罗如真实智品。布字品。百字五品。入秘密法品。入秘密位品说也。第一大悲藏生都会坛曼荼罗者。本义释十二秘密品云。前者大悲藏生是都会坛（文）依此诚文故名大悲藏生都会坛也（高野本十六云嘉会坛）此都会坛则有三种。一者佛以本誓现曼荼罗。二者受持坛地入曼荼罗三者令依图位画曼荼罗。一者佛以本誓现曼荼罗者。经一具缘品二云。尔时执金刚秘密主白佛言。希有世尊。说此诸佛自证三菩提不思议法界超越心地。以种种方便为众生类如本性信解而演说法。唯愿世尊。次说修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王。为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故（文）本义释三云。不思议法界即喻莲华台。种种方便道即喻莲华叶。此领解中文虽简略而提举宗通妙旨无所不周。次即请佛。唯愿世尊次说修真言行大悲胎藏生大曼荼罗王也。今且约胎藏而为喻。行者初发一切智心如父母和合因缘识种子初托胎中。尔时渐次增长为行业巧风之所匠成。乃至始诞育时。诸根百体皆悉备定。始于父母种姓中生。犹如依真言门学大悲万行净心显现。又此婴童渐具人法习诸伎艺。伎艺通施行事业。如于净心中发起方便修治自地随缘利物济度众生。故名大悲胎藏生也。复次初入净菩提心门见法明道。如识种子歌罗罗时。前七地以来为大悲万行之所含养如在胎藏。无功用以去渐学如来方便。如婴童已生习诸伎艺。至如来一切智地。如伎艺已成施干从政。故名大悲胎藏生。又是一重秘密曼荼罗也。今以莲华喻此曼荼罗义。如莲种在坚壳之中枝条华叶之性已宛然具足。犹如世间种子心。从此渐次增长乃至初生华疱时。莲台果实隐于业藏之内。如出世间心尚在蕴中。又由此叶藏所包不为风寒众缘之所伤坏。净色鬓蕊日夜滋荣犹如大悲胎藏。既成就已于日光中显照开敷如方便满足（文。私谓。以上五段是释名也）
今此中妙法莲华曼荼罗义毗卢遮那本地常心即是华藏具体。四佛四菩萨醍醐果德。如众实俱成。十世界微尘数金刚密慧差别智印犹如鬓蕊。十世界微尘数大悲万行波罗蜜门犹如华藏。三乘六道无量应身犹如根茎条叶发晖相间。以如是众德轮圆周备故名曼荼罗也。然以如来加持故从佛菩提自证之德现八叶中胎藏身。从金刚密印现第一重金刚手诸内眷属。从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属。从普门方便现第三重一切众生喜见随类之身。若以轮王灌顶方之则第三重如万国君长。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如垂拱之君。故华台常智为大曼荼罗王也。若自本垂迹则从中胎一一门各流出第一重种种门。从第一重一一门各流出第二重种种门。从第二重一一门各流出第三重种种门。若行因至果则第三重之所引摄成就能通第二重。第二重之所引摄成就能通第一重。第一重之所引摄成就能见中胎藏。由此言之则诸众生类本性信解虽复无量无边而此曼荼罗法门所为义利亦复罄无不尽故云为满足彼诸未来世无量众生为救护安乐故也（文。私谓。以上五段是释相也）
经云。尔时薄伽梵毗卢遮那于大众会中遍观察已告执金刚秘密主言。谛听金刚手。今说修行曼荼罗行满足一切智智法门。尔时毗卢遮那世尊。本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生果。故一切如来同共集会。渐次证入大悲藏发生三摩地。世尊一切支分皆悉出现如来之身为彼从初发心乃至十地诸众生故遍至十方还来佛身本位中住而复还入（文）本义释云。本愿因缘故。一切如来同共集会同共印持。以一戒一见故不应别众也。今将说满足一切智智法门。亦是诸佛大事因缘。以同一本誓同一法界故皆悉集会共以神力加持也。渐次证入者如初无畏时。以声字观修曼荼罗行。第二无畏于有相观中修曼荼罗行。第三无畏于唯蕴无我心中修曼荼罗行。第四无畏于法缘心中修曼荼罗行。第五无畏于无缘心中修曼荼罗行。第六无畏于平等心中修曼荼罗行。离垢地以去各于自地观心中修曼荼罗行。略以行位分之。以作十六重深浅不同。此一一位自有菩提种子心。有大悲胎藏增长因缘。有慧方便业受用之果。如前所说。从一一门各流出种种门等。其中从因向果则三密方便展转不同。究极心王大海一味无别耳。今此十方诸佛本行菩萨道时各乘一法门至于一切智地。以将说普门众行发起因缘。同共入此大悲胎藏三昧。从本所修行道渐次证入一一观之。或观无尽法界以一切心为一心。一切门为一门。或观无余众生界以一心为一切心。以一门为一切门。若以此十六重玄义横竖统摄十二部经。则旋转无尽也。世尊一切支分皆悉出现如来身者。前现庄严藏时普门一一身各遍十方随缘应物。今欲说曼荼罗图位故还约佛身上中下体以部类分之。自脐已下现生身释迦示同人法。及二乘六趣种种类形色像威仪言音坛座各各殊异。及其眷属展转不同。普于八方如曼荼罗本位次第而住。自脐已上至咽出现无量十住诸菩萨。各持三密之身。与无量眷属普于八方如曼荼罗本位次第而住。然此中自有二重。从心已下是持大悲万行。十佛刹微尘诸大眷属从心已上是持金刚密慧。十佛刹微尘诸内眷属。通名大心众也。从咽以上至如来顶相出现四智四三昧果德佛身。即此八身于一切世界中徒众刹土名号身业诸受用事皆悉不同。亦于八方如曼荼罗本位次第而住。又今普现随类身而言悉现如来身者明本迹俱不思议加持不二。岂欲令独一法界作种种形耶。行者如是解时观毗卢遮那与鬼畜等其心平等无胜劣之想。辄从一门而入皆见心王。为彼从初发心乃至十地诸菩萨者。谓初发净菩提心时见此曼荼罗。已遍法界升第二住。又逾广逾深作十转开明。乃至第十一地而后所见圆极。如是安布分位已即皆遍至十方。于自法界门施作真言事业。示现进修次第教授众生。此相现前了了无碍。下文所说但开出此心。作名字流通耳。还来佛身本位。本位中住而复还入。意明一切方便毕竟同归也（文）私谓。以上五段是释体也。
二者受持坛地入曼荼罗者。经云。曼荼罗位初阿阇梨（具如经文）本义释云。就众多支分中最初明阿阇梨支分。经云。彼阿阇梨若见众生堪为法器自往劝发（具如经文）本义释云。阿阅梨支分中明摄受弟子仪式也。经云。行者悲念心发起令增广。彼坚住受教当为择平地（具如经文）本义释云。次明治地支分也。
今造诸坛何处皆得如毗卢遮那遍一切处平等心地方作大悲曼荼罗。经云。遇良日晨定日时分。宿直诸执皆悉相应。于食前时值吉祥相。本义释云。因择地事便明择时支分也。经云。先当为一切如来作礼。以如是偈警发地神。本义释云。欲警发地神。先运心思惟。毗卢遮那十方三世一切如来十地菩萨无尽庄严身满法界无有间隙。胡麻中油如。当观此身遍众圣前。清净三业至诚作礼。阿阇梨言。欲作此法时。先以三昧耶法界金刚自性加持自身。皆如供养法中所说。用啰字门自净心地及此道场地。已于瑜伽中先起半月风轮加以●诃字加持之。次起水轮以●嚩字加持之。次起金刚地轮以●阿字加持之。一缘谛观相应明了。善调心及气息。一气诵●阿字门相续不间。力极息还又复诵之。或一息或三息。乃至令有所觉触也。以是一缘方便故即入三昧逮见秘密庄严佛菩萨大会。或自见心外地中诸过咎也。然此地中有三种。谓以●啰字门净除自心地弟子心地及道场地。皆以●阿字门持之使成金刚。
经云。彼应长跪舒手按地频诵此偈。如释迦佛初坐道场时与魔王较其优劣。菩萨时申右手指地说真实言。我本此地行菩萨道。地神证知。此指即是身密印也。地神踊出魔军退散。今阿阇梨欲令弟子绍如来位故以此印警发地神。地神观念今护我等我等应护（云云）彼诵偈时应长跪两膝着地。申智慧手舒其五轮平掌按地。诵此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。当诵梵本。经云。
汝天亲护者 于诸佛导师
修行殊胜行 净地波罗蜜
如破魔军众 释师子救世
我亦降伏魔 我画曼荼罗
本义释云。
怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女声）娑（引）吃履（二合/护也）暏捕哆赐（亲也于也）译云汝天亲护者（于字入下句）萨么（一切也）勃驮曩（佛也。有多声）哆以难（引。度世也。即有导师义）译云于诸导师。淅唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世铩数（殊胜也）译云修行殊胜行。部弭（净地也）播啰密哆（到彼岸也）素者（等也）译云净地波罗密（义含等字。）么（引）啰（天魔也）赛（去声）年（军众也）野他（如也）毫釳难（二合。上。奴痕反。破也）译云如破魔军众。赦吃也（二合。释迦也）僧（悉孕反）系娜（师子也）哆以那（教世也）译云释师子救世。怛他（引）痕（如我也）么啰（魔也）惹延（除也）吃嘌（二合）埵（伏也）译云我亦降伏魔。漫荼蓝[口*(颖-页+(人/木))]（漫荼/罗也）履佉（引。画也）?（密也反）痕（我也）译云我画漫荼罗。
偈意先告地神。汝天亲护此大地者。已曾亲近诸佛道师修殊胜行净治地度及余功德。是以云等。次陈警发之意。如世尊昔降魔军时汝作证明。由是佛号释迦师子。我亦随行画曼荼罗。汝当证明。复次地神女天。三摩地义。大日护持众生心地之三昧也。复次字门宗在我字。怛多是如义。长引中即带阿声。以一切法本不生故乃于实相不增。不减。以此警发。
梵本仪轨云。
●
私谓。梵本同义释文。
玄法寺法全阿阇梨仪轨云。
怛鑁（二合汝也）尾（引。天也。有女声）婆（引）乞叉（引。二合。护也）部（引）跢（引）悉（亲也。于也。一）萨嚩（一切）没驮（引）曩（佛有多声）哆（引）易南（二合）左哩也（引。二合）曩也（修行）尾势（引）[口＋厶＋（傅－人）]（引）数（入。殊胜。三）部（引）密（净地）幡（引）啰密哆（引）速者（四）魔啰（天魔）细（引）便演（二合）怛他（引）婆蘖南（五）舍吉也（二合。释迦也）僧呬（引）曩（师子）跢（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）贺（如我）魔啰（魔）惹演乞嘌（二合）怛[口＋厶＋（傅－人）]（引。二合伏也）满拏[打－丁＋蓝]历（曼荼罗）路佉夜（引画）没药（二合）唅（八。我）
私谓。此本异前两文。
经云。以涂香华等供养。供养已真言。复应归命一切如来。然后治地。如其次第当具众德（文）本义释云。又当香华灯明供养诸佛及地神。已归命如来。回施弟子资助佛因。凡欲造曼荼罗先须作如是法。方乃掘治亦兼三种地义。浅秘两释如经所说。次第具诸支分。玄法寺仪轨此次有地神持次第。真言曰。唵部（引入）欠（对受法中有印外缚仰着二风）
私谓。此明印力如经所说。次第具治地法。此是别法。非经本文。
经云。随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛罗和合涂之。次以香水真言洒净。本义释云。如教所说。凡造曼荼罗于七日内须毕。于最初日阿阇梨当住大日自性。然后警发地神严身方便皆如法供养次第中说。警发已即用不动真言加持之。然后掘地如法择治。又凡欲择治地时当自观心莲华上如意宝珠内外明彻。彼谛观察时。所有善恶之相悉于中现。阿阇梨即当以慧方便而择治之。令得坚固平正。观弟子心亦如是也。彼应先掘中心一肘量。择毕还复填之。有余为上。如旧为中。不满为下。次第除过稍稍填之。润以牛液筑令坚固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛罗和合涂之。浅秘两释（云云）凡择地平治了知其方分。即牢曼荼罗中心深一肘许。用成辨诸事真言加持五宝。五谷。五药安置其中。去垢辟除等皆如供养法中说。秘择（云云）凡内五宝时即应如前敬礼十方诸佛而请白言。我明日当作请法（私谓。此第二日内五宝等也）如是安置了更复净涂使极平正。应取欲灌顶瓶。贮以净水勿令大满。插诸华果中置五宝谷药。于埋宝处置之。自第三日置瓶以后当日日三时诵辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事业也。从此第三日以去渐当准定曼荼罗大小方位。或四肘或十二肘等。乃至诸圣天位处皆用白檀点记之。若阿阇梨不能具记持者乃至画其形像或书字记使一一分明。至第四日暮次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然后洒净。彼真言曰。经云。
南么三曼多勃驮南（一。凡真言中有平声字。皆稍上声呼之。以下准此呼之）阿钵啰（二合）底（丁以反。下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三摩多奴揭帝（四）钵啰（二合）吃?（二合）底微输（上）睇（五）达摩驮睹微戍达你（六）莎诃。
本义释云。有字义有句义。若句义者初句普归命诸佛。第二句云无等。第三句云虚空等。第四句云等随。第五句云本性清净。第六句云净除法界。末句云警觉。若字义者第二句中最初阿字为真言体种子字也。余诸字门庄严此字。深释（云云）梵本仪轨云。
●
玄法寺仪轨云。
曩莫三（去）满多没驮（引）喃（引。）一阿钵啰（二合）底娑（上）谜（二）誐誐曩娑（上）谜（三）三满多（引）弩（鼻音）蘖帝（引四）钵啰（二合）讫哩（二合）底尾秫弟（引。五）达磨驮（引）都（六）尾戍驮?娑（二合）贺。
经云。
行者次于中 定意观大日
处白莲华座 发髻以为冠
放种种色光 通身悉周遍
复当于正受 次想四方佛
东方号宝幢 身色如日晖
南方大勤勇 遍学华开敷
金色放光明 三昧离诸垢
北方不动佛 离恼清凉定
西方仁胜者 是名无量寿
持诵者思惟 而住于佛室
当受持是地 以不动明王
或用降三世 一切利成就
白檀以涂画 圆妙曼荼罗
中第一我身 第二诸救世
第三同彼等 佛母虚空眼
第四莲华手 第五执金刚
第六不动尊 想念置其下
奉涂香华等 思念诸如来
至诚发殷重 演说如是偈
诸佛慈悲者 存念我等故
明日受持地 并佛子当降
本义释云。及香水洒净竟。当用白檀涂圆坛剂十二指量。最初置中胎藏大日之位。次于东方大勤勇处置一切如来位。东南维真陀摩尼处置一切菩萨位。次于东北维虚空眼处置佛母位。次于大日右边置莲华手位。次于大日左边置金刚手位。次于西南隅置圣不动位。西北维置降三世位。正面是通门处即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也。
经云。初第一我身即遮那位。以五佛等当共置一坛。第二诸救世即诸佛菩萨。今分为二位。第三彼即同等是佛母也。如来名为无等。而般若与无等等。第四莲华主。第五金刚部主。第六云不动尊。则降三世可知。此皆成辨诸事持明举此六位则摄一切诸尊也。如是作竟当布列香华供具。准同供养次第仪式。（私谓。次上定位各涂圆坛。）凡曼荼罗转字之法一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字如三部●阿●沙●嚩等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者但观●阿字门生无量光。光所至处即现彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修观行时先当以五字持身。如供养法中说。即观自心作八叶莲华。阿阇梨云。凡人汗栗驮心者此是古译语讹也。正梵音云纥哩（二合）乃耶此云心。状如莲华含而未敷之像。有筋脉约之以成八分。男子上向女人下向。先观此莲华令其开敷为八叶白莲华座。此台上当观阿字。作金刚色。首中置百光遍照王（私谓●字也）而以无垢眼观之（私谓览字）以此自加持故即成毗卢遮那身也。而在二明王中间名为住于佛室也。至画曼荼罗竟时阿阇梨移位出坛门外。当于此佛室之位置意所乐尊或置般若经。以金宝盘盛严饰供养。或置所持数珠若金刚杵金刚铎等也。
私谓。以上转字成尊及身。然后观作宝莲华台宝王宫殿。于中敷座上置白莲华。以●阿字门转作大日如来身。如阎浮金。如菩萨像。首戴发髻犹如冠形。通身放种种色光。被绢谷。是首陀会天成最正觉之标炽也。彼界圣天本质严净不假外饰。世尊俯同其像。若深秘释。如来妙严法尔无减。不以外宝为饰。十住菩萨承佛神力见加持身。其于常寂如在罗谷。阎浮檀金自性净色。金刚智体最为深妙。放种种光普门大慧。次于四方八叶之上观四方佛。东方观宝幢如来。如朝日赤白相耀之色。宝幢是发菩提心义如军幢旗。佛以一切智愿幢旗树下降魔。色如朝日彼相应义。南方观娑罗树王华开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧标相。长养万行万德开敷。离垢大空如百练金。此是世间上妙之色。皆阎浮金色浅稍浊不如白镜。以华叶佛从心量生故有差降。次于北方观不动佛作离热清凉住寂定相。是如来涅槃智义。云不动非本名也。本名当云鼓音如来。如天鼓无形而说法悟众生（私谓。抄记末云。北方鼓音为定。前云北方阿閦经误也）次于西方观无量寿佛。是如来方便智。方便无尽名无量寿。梵音尔你名为仁者。又降四魔故名胜者。具翻其义谓胜仁者。此二佛亦作真金色。稍闭目下视作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。华台四维有四菩萨。如下文说之。某一切如来位但观一佛在金坛上即同一切佛身。余各依经中像位。皆应转字成身便一一明了也。
（一切佛位）（五如来位）（阿阇梨位）此是白檀曼荼罗位
（佛母虚空眼）（莲华手）（降三世尊）
高野本四云。
三○（一切菩萨）五○（金刚手）七○（圣不动尊）二○（一切如来东）一○（五如来位）九○（阿阇梨位西）此是白檀曼荼罗。四○（佛母虚空眼）六○（莲华手）八○（降三世尊）异本图云。
七○（一切菩萨）二○（金刚手）四○（圣不动尊）八○（一切如来位）一（五如来位）九○（阿阇梨位）此是白檀曼荼罗位。六○（佛母虚空眼）三○（莲华手）五（降三世尊）
私谓。上文有第四日定位次第。
二（后一切菩萨）五（金刚手）六（先圣不动尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩萨）（阿阇梨位）（据经持者先住室后画六位）三（佛母虚空眼）四（莲华手）六（后降三世尊）
下文有第五日持诵次第。
七东南。三南。八西南。二东。一大日。四西（据义释文背坛诵持地明）六东北。五北。九西北。
后二次第明有诚文。前二次第未见证据。又疑经食前时警发地神（文）义释云。食前可作息灾。暮时可作增益。夜可作降伏事。入曼荼罗灌顶与息灾相应故云食前时（文）若准此文第四日暮可作增益正方大坛。而义释中三日以去渐定方位。四肘或十二肘是大坛也。四日洒净竟。白檀涂圆坛。剂十二指量。疑九小坛欤。今图位中点方大坛。似增益合暮时事。恐是食前首起为息灾欤。
行者住于佛室。如上观诸圣尊竟。当转●阿为●嚩。以金刚萨埵加持自身。奉涂香华等如法供养。皆如供养次第法中广说。然后兴大悲心至诚殷重诵请白阿利沙偈如经文也。今存梵文如左。
三漫嚩（引）诃谰（存念也）睹迷（我也）萨啰鞞（二合。一切也）尔曩（引。仁者也。即诸佛也）加嚧拏但莽（二合）迦（入声。悲者引）部迷钵[口*履]蘖啰（二合）郝（请受持也）迦（引）唎也（二合作也）娑补怛[口*(肄-聿+余)]（二合。并佛子也。）湿务（二合）你那底（丁结反）曳（平明日也）
此偈意云。诸佛悲愍者。唯愿存念我等。我今请白当作受持地法。并诸佛子明日当共降临为作证明。梵音于存念声中即有请赴之意也。玄法寺仪轨云。
诸佛慈悲有情者 唯愿存念于我等
我今请白诸贤圣 坚牢地天并眷属
一切如来及佛子 不舍悲愿悉降临
我授此地求成就 为作证明加护我
经云。如是说已。复当诵此真言曰。
本义释曰。至第五日暮复当次第具诸法则。好自严身观八曼荼罗位。奉请结护等一一周备竟。当诵不动明王或降三世尊与密印相应。满一百八遍加持此地。阿阇梨言。从第三日以去每日三时念诵时皆诵不动真言一百八遍用加持地非独此夜也。又从初日至三日以来。若有留难即当收摄停止。若已涂白檀位竟。设有种种魔事两不和合。勤加方便必使得成。余如瞿醯。其第五夜诵不动真言竟。次当以大日如来身诵持地真言。及作三昧印诵此真言曰（对受二说。一云。金刚持大印。二云。警发地神印）经云。
南么三曼多勃驮南（一）萨婆怛他蘖多（引二）地瑟姹（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者丽（四）微么丽（五）沙么（二合）啰奶（平。六）钵啰（二合）吃?（二合）底（丁以反）钵[口*履]输（上）睇（七）莎嚩呵。
本义释云。初句归命一切诸佛。第二第三句义云以一切如来加持而加持之。第四句云不动义。第五句云无垢义。以第四句初●阿字为真言体。第六句云忆念持义。第七句云本性净义末句云。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本仪轨云。
玄法寺仪轨云。
曩莫三（去）满多没驮（引）喃（引。一）萨嚩怛他蘖多（引。二）地瑟吒（二合）曩（引）地瑟耻（二合）帝（三）阿佐丽（四）尾摩丽（五）娑么（二合）啰祢（平。六）钵啰讫哩（二合）底钵哩输睇（七）娑嚩（二合）贺。
时阿阇梨当往东方一切如来坛位之外东向诵持真言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白坛座位而诵持之。是一周竟次往虚空眼位。面向东北亦背坛位诵之。次往东南次往西南次往西北。又一周竟更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位面东而坐诵本受持真言。住于本尊三昧皆如供养次第中说。若又更次第持白檀位诸尊真言并结彼印。阿阇梨云。先持部主大日真言一百八遍。所余八位观真言大小持之。若更能诵者兼持第二院四菩萨第三院释迦等上首诸尊。乃至都诵诸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水洒竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后皆须依此持诵。至法事夜亦准此可知也。
经云。持真言行者次发悲念心依于彼西方系念以安寝（具如经文）本义释云。其受持地竟。如法持诵竟。乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极即于此置坛处如法护身。东面而卧。当于所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有结苏多罗受持弟子名号法也。彼安寝时思惟心莲华台中●么字门诸法我不可得故。即无障碍菩提心也。亦是如如宝珠。只是阿字门耳。当梦境界慧心决择。若有障碍护摩成就。复次警发以来不离道场。加持念诵未平正处辄修治之。众缘支分皆令索具勿得阙乏。自受持地竟即应规画界域布定方位至灌顶夜方造诸尊。若不能速成者持地以后渐次修之。亦无咎也。
经云。复次于余日摄受应度人（具如经文）本义释云。受持地之明夜当作弟子法故云余日也经文次有摄受。三归。悔罪。供养。授戒。齿木。臂线。慰喻。好相。劝发十事（具如经文）本义释云。至第六夜诣前白檀曼荼罗处。当如法作。于摄受前亦加澡浴加护持诵。于供养前加菩提心。阿阇梨云。作弟子法时其所供养当灭彼第七夜之半。
经云。次于明日以金刚萨埵加持自身为世尊毗卢遮那作礼。应取净瓶成满香水。持诵降三世真言而用加之置初门外。用洒是诸人等。彼阿阇梨次净香水授与令饮彼。心清净故。本义释云。即受戒之明日谓第七日暮也。造曼荼罗诸作务时皆当用金刚萨埵加持自身。谓观自身即执金刚。是中方便如下品及供养次第中说。次当运心为大日尊作礼。然后诵降三世真言加持净瓶。亦是辨诸事真言也。汲清净洁水如法灌洒。中置五宝谷妙华果枝。鲜帛系颈辟除去垢。净以法界心字然后加持也。大凡真言遍数应字计之。如苏悉地。随作三部各用部心。或用部母。此经通用辨事真言。若极大者诵至百遍。次者五百。小者千遍。既加持竟。当置白檀先所规画坛门之外。欲入曼荼罗者当先洒之。宿障净除。又于别器调和香水真言加持令饮少许。名金刚水。重障除灭堪为法器。阿阇梨云。此名誓水。犹如盟誓之法。自誓不退菩提。
私谓。以上七日。第一日修警发地神。第二日修内五宝等。第三日修置瓶加持。第四日修洒净图画请白降赴。第五日修加持持诵令现相。第六日修三摩耶戒十四种事。第七日修加持净瓶令饮誓水。此是一时传法行法。然检无畏三藏。法全和上念诵仪轨。并有警觉地神之法。对受长途皆修此法。故知此法自有二途事。须以意斟酌。故于曼荼罗前先出此法而已。从此以下的出都会坛曼荼罗。
三者令依图位画曼荼罗。经云。
尔时薄伽梵 告持金刚慧
常当于此夜 而作曼荼罗
传法阿阇梨 如是应次取
五色修多罗 稽首一切佛
大毗卢遮那 亲自作加持
东方以为首 对持修多罗
至脐而在空 渐次右旋转
如是南及西 终竟于北方
第二安立界 亦从初方起
忆念诸如来 所行如上说
右方及后方 复周于胜方
阿阇梨次回 依于涅哩底
受学对持者 渐次以南行
从此右旋绕 而居于火方
持真言行者 复修如是法
弟子在西南 师居伊舍尼
学者复旋绕 转依于火方
师位移本处 而住于风方
如是真言者 普作四方相
渐次入其中 三位以分之
已表三分位 地相普周遍
复于一一分 差别以为三
是中最初分 作业所行道
其余中后分 圣天之住处
方等有四门 应知其分剂
本义释四云。常当于此夜而作曼荼罗。谓于此第七夜中使法事都毕也。是中从日没后。至明相出以来总名为夜。初入夜分即当图画诸位安置诸供养具。明相未出已前使发遣竟。若违此法则生障碍令所住处不吉祥也。然深秘释。正道机嘉会为时。或以加持方便促百劫为一夜。演一夜为百劫。修短在缘无有定限。若浅行阿阇梨具依法则。于昼日分规画界域。以白檀草定诸尊形位分段。至日将夕预备香华灯烛皆令素辨。瞿醯云。于曼荼罗北面一处以白色规画。辨事真言辟除诸难置诸供具。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊从第五日受持地后渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文说。经云。传法阿阇梨即明造立仪轨。至日入时阿阇梨及助伴弟子如法澡浴着新净衣。兴大悲心赍持供物。诣曼荼罗。一一加持如供养法。次当护持自身呼所度者为作护洒皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前运心顶礼一切诸佛。然后持五色线向曼荼罗立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那佛。以大日是胎藏阿阇梨故。若行阿阇梨事时即以自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时如自身作金刚萨埵。其加持方便如下文及供养法。复次行者应知护方八位。凡所造曼荼罗随此而转。东方因陀罗。南方阎魔罗。西方嚩?拏。北方毗沙门。东北伊舍尼。东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊。多依帝释左。下方诸尊等。多依龙尊右。上谓空居下谓地居。又环中胎藏三重界域。皆以预为标志。使方隅均等。图位素定。要令大日之位当五宝心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当脐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转次第絣之以为界道。次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右回相向持之。弟子复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中。准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至啭庾方。亦相对絣之。阿阇梨云。其正四方十字界道。经虽不言理必有之。亦复右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定更不复作也。次定第一重外界。亦同中胎法则。其广狭量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相悬不相称者稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。
私谓。此品絣法与下转字轮品大异。其文已繁。至彼当出。
复于一一重重分为三分。其最向里一分是行来周道故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位故。此二分皆是圣天之位。次于此外复作周匝界缘。于此空位之中运心观察。随其方面分位相应。诸尊皆都请供养。所以尔者为阿阇梨临事有所忘误安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位者皆当运心于此中供养也。分此三分位法先于第一重外界之里随取少分用作界缘。其阔狭量当以意裁趣得稍通座位也。于此界缘之内作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重亦从外向里渐次分之。次第三重亦如是。上文所说从大日如来脐以下光明是第三重位。自脐以上至咽所出光明为第二重位。自咽以上乃至顶相。光明为第一重位。其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶华也。
私谓。上文自以脐以下是第三重。自脐以上至心是第二重大悲万行。自心以上至咽是第一重金刚密慧。自咽以上至顶是中胎藏八叶果也。今此中文追指相违。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金刚密慧一部。私详道理自有二途。上文此文。经虽无文而准字轮品释额咽胸脐以为四重。布身坛各有法则。上文四重同此义也。真实智品身为佛部胸为莲华毫为金刚。抄记亦出佛身四重。此文四重同彼文也。
所共建立曼荼罗金刚弟子须善通达真言法要。亚近于师。则能更佐助无所遗失。若不得如是人但取已曾如法灌顶者。临事指授行之。又无此人者当置撅为之。先于火方师位下撅。次伊舍尼方亦置之引线已。即师先心记。火方撅此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引绳要须取所欲灌顶弟子耳。加持洒水与共行事。所画坛位等且以物覆之勿令见也。方等有四门者谓重重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通出入。余门以线横断之。瞿醯云。凡诸方开门皆随彼方隅广狭准为九分。取中一分为门。其余八分则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。又经云。通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文。
私谓。四方设门。谓三重门。中胎无文。余门白末闭之。谓未画前布五色界之时。亦以线作界断之谓已画了下撅绕线之时。又下转字轮品中台有门。与此文异。文云。如下。今出下文。经下文。
秘密主白世尊说偈言。
云何彩色义复当以何色
云何而运布是色谁为初
门标旗量等厢卫亦如是
云何建诸门愿尊说其量
牟尼诸法王告持金刚慧
染彼众生界以法界之味
古佛所宣说是名为色义
先安布内色非安布外色
洁白最为最赤色为第二
如是黄乃青渐次而彰着
一切内深玄是谓色先后
建立门标帜量同中胎藏
厢卫亦如是华台十六节
应知彼初门与内坛齐等
智者于外院渐次而增加
于彼厢卫中当建大护者
本义释五云。以味解色如云袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼罗以法界色染众生心同菩提味。以●罗字门烧弟子心成灰烬。后以●字门洗清净白。然后染作同实相色。白是毗卢遮那净法界色。众生本源故最初。赤是宝幢色。发心降魔故第二。黄是裟罗树王色。成觉德开故第三。青是无量寿色。方便普现故第四。黑是鼓音色。垂迹显本本住涅槃。若舍加持心量非境故色幽玄而最居后。复次白是信色故最初。赤是进色故第二。黄是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为五者此约受染浅深。有容有上之义。又白是信义故最初。黄是进义故第二。赤是念义故第三。余如上释。复白是寂灾色如来部故最初。黄是增益色莲华部故第二。赤是降伏色金刚部故第三。青是成辨诸事随类之形故第四。黑是摄召即奉教等所为众务故第五（私谓。并是有容之义）世间彩画不过五色出生万像。今此法界色不过五字发挥曼荼罗。若得此意触类而长。寂灭真如当有何次经云。先安布内色非安布外色者凡图画法当先建立内心秘密莲华藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次造第三重一切世天眷属。又诸界道中央及第一重当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界但布纯白一色皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色从中向外者明菩提心五根渐增乃至涅槃遍一切处也。若从浅至深自迹归本则佛俯同六趣为初开菩提心。故第三重唯白色为界也。第二重白之上加赤黄者。赤是勤勇进修。黄是念处开敷入重玄门居寂光土迹居补处不识一人。故第二重以三色为界也。第一重三色上加青黑者青是如来三密无尽加持故作大空色。黑是如来寿量常住之身故作深玄色。此二句秘密藏非普为一切故名内眷属。又此深玄色中胎华藏见五智色一法界色。何有浅深。而诸众生有渐入者有超升者有顿入者。然所趣同归故云一切内深玄也。
私谓。准此释文絣定之后先画中胎诸尊便布界道。次画第一重尊便布界道。次画第二重尊便布界道。次画第三重尊便布界道。又文中五字门者五佛种子。
无畏三藏仪轨山上羯磨莲华。次云。次应布五色。啰·（口*蓝）·迦·么·贺白赤黄青黑。染彼众生界。次布金刚印。三界金刚道结金刚慧印。真言曰。吽字。法全和上仪轨华藏上置羯磨上置莲华上置宫殿庄严。次云。次众色界道。啰（白色中）囕（赤色幢）迦（黄色华）么（青色弥）诃（黑色音）界道金刚慧印真言。对受先用玄法寺本次第。中胎界道结五股印安布五色。各观字色各诵种子。以印右转三持安布。三重界道唯布三股。则结前印唯诵阿字。各持一声各右一转。有说用吽布法同前。今三藏本布五色界。五金刚道并用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安诸尊。先布诸界中胎五色三界三股。似违义释。
私详道理准下文云。下撅绕线出入通门不越线道。若布界道后画诸尊。越界布色于义似违。故依经云先布内色非布外色义释为正。三重三股三藏正文。义释用色亦是师授。应云此法自有二途。
经云。建立门标帜量同中胎藏。厢卫亦如是者。曼荼罗夹门皆竖幢旗以为标志谓之门。二标相距尺量。令与中胎正等。上置横括其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿偃月。其标帜两向置之。于大勤勇门偃月上各置如意宝。金刚手门偃月上各置拔折罗。莲华手门偃月上各置商佉。其四维上皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗。其下铦锐。一厢六撅两边总十二撅。四门并四角。总五十二枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜既画曼荼罗竟。先观中胎及第一院。知无阙少即下金刚撅。其金刚撅以金刚线周匝围之。至通门则止。不须横断。三重皆如是置之。若不能尔其第三院必具此法勿得阙少。至通门处当举线随标屈曲而上。使不阂头。既结界竟当依门出入。不得辄越余处。每出入时仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨亦可周匝。以线围断。若须出入时想举此线而于下过过。已则还如故。或去门远忽须出入者当观自身作毗卢遮那。以无挂碍身勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边亦与中胎正等故云厢卫亦如是也。
经云。华台十六指。应知彼初门与内坛齐等者。华台是灌顶处莲华坛规制大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下说。但开一门其门令向大坛也。应知彼初门与内坛齐等。谓第一重门相当准约九分令广狭正齐。使门之中道正当华藏心。所余第二第三门亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重厢曲中置二龙王兄弟。难陀在南跋难在北。其余庄严大同入秘密位品。阿阇梨言。秘密释者（具如义释云）
私谓。各随画作三重尊讫各作界道。每至方中须置门厢。若随都画曼荼罗讫不撅绕线。今探始终此中出之。又秘密位品中上方有盖。八方有幢。下地有莲华。执金刚持在大海中。周有诸天中有宫殿（云云）
诚心以殷重运布众圣尊者。谓图画时先住瑜伽观此曼荼罗大会一一形色相貌威仪性类座位诸印皆悉现前具足明了。然后以殷重心而彩画之。乃至小大疏密之处亦令均停相称。故云如是造众相均调善分别。下文又云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽不合为人建立曼荼罗也。初欲画时先用字门转作诸尊。座位形色性类一一相应。即观是大悲藏即我身方起手画之。如是深行阿阇梨必则于一切时常不离如是佛会也。画了作法事时如法次第起金刚地。观此宝王宫殿在须弥山顶。所有一一庄严皆如下品。如是明了方可请召。
私谓。以前七日皆作金刚萨埵。但第四日观诸尊时则作毗卢遮那观。了后作萨埵造之。又第五夜受持地时作大日身而持诵之。前絣线时亦作毗卢遮那观了后作絣之。今图尊时上有正文云。造曼荼罗时作萨埵。而准玄法寺仪轨文初作三部则作萨埵。次严五字即同大日。以此观作器界海会后作萨埵作供养等。是转字轮坛中无二相应形也。故知今图尊时先作大日观了后作萨埵造之。
内心妙白莲 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼罗
十六央具梨 过此是其量
八叶正圆满 鬓蕊皆严好
金刚之智印 遍出诸叶间
从此华台中 大日胜尊现
金刚色具晖曜 首持发髻冠
救世圆满光 离热住三昧
内心妙白莲者是众生本心。妙法芬陀利华。台叶圆满如正开敷莲。华台是实相智慧。华叶是大悲方便。正以此藏为大悲胎藏曼荼罗之体。其余三重从此自证流出诸善知识入法界门。四叶四智四叶四行。此八种善知识各持金刚慧印故云遍出诸叶间也。是十六法皆等法界略摄万德为十六中而长之则无量无边。故此曼荼罗极小十六指大则无限也。鬓蕊是一切三昧总持六度十八空等如般若说。从此现出三重眷属。此是如来秘密之法。不可形于输墨。故寄在图像以示行人。若得深意自当点识。今从此华台中以表大日如来加持之相。已如前释。所余秘密八印下品及图说之。
私谓。中胎九尊之中五佛形色前受持地坛中已说。而未说座印也。下八印品但说八印及曼荼罗。而未说形座也。无畏仪轨但说八叶一台九尊字印而不说形座也。法全仪轨略说九尊身色印相而不说座等也。大日及以三部以下诸尊转字轮品说名印字。秘密行品说印色位住三昧也。八印义释同此品意。然于诸尊略有十事。坛。座。光。种形。容。印。物。色。用。今此品中略说形。容。色。物。座五。若至图画必须具足。此九尊中具缘品云北方阿閦。秘密品云北方鼓音。抄记判云。阿閦误也。秘密品云。东北观音。西北慈氏。义释两处同此经文。无畏本云。西北观音。东北慈氏。对受同之。以上胎藏九尊位也。
彼东应画作 一切遍知印
三角莲华上 其色皆鲜白
光炎遍围绕 皓洁普周遍
东方内院当大日上画遍知印作三角形。其锐下向。白光炎围在白莲华上。十方三世一切如来大勤勇印。亦名诸佛心印。三角是降伏义。鲜白是慈悲色。常遍法界故云周遍。
次于其北维 导师诸佛母
晃曜真金色 缟素以为衣
遍照犹日光 正受住三昧
勤勇北维置虚空眼大日佛母。如般若说。真金是如如体净句。彼教门外饰故曰缟素以为衣也。心日光明无所不照。犹如天女住正受像。
复于彼南方 救世佛菩萨
大德圣尊印 号名满众愿
真陀摩尼珠 住于白莲上
勤勇南维作诸佛菩萨真陀摩尼印。行愿集成雨世出宝。诸救世者从性莲台皆见宝故住白莲。阿阇梨言。通一切印。于诸方面皆可置之。若佛菩萨经中不言印相。执此宝珠皆得。大凡此第一重上方是佛众德庄严。下方是佛持明使者皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用摧破三障故名金刚部。入阿字门一切诸法不生。是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲华义。入嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如字轮品。以此三字统摄百明意在此也。
私谓。以上第一重上方三尊位也。
北方大精进观世自在者
光色如皓月商佉军那华
微（口*笑）坐白莲 髺现无量寿
大日右方置观自在莲华部主。如来普眼名观自在。约如来行故名菩萨。顶无量寿此行极果。皆作住现法乐微笑之相。身色如经。军那华出西方鲜白。
彼右大名称 圣者多罗尊
青白色相杂 中年女人状
合掌持青莲 圆光靡不遍
晖发犹净金 微笑鲜白衣
观音右边画多罗尊。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边即是座西。他皆放此。是观自在三昧故作女人。多罗是普眼义。青莲是无垢义。摄授群生时不先后故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青莲。手面皆向观音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。
左边毗俱胝 手垂数珠鬘
三目持发髻 尊形犹皓素
圆光色无主 黄赤白相入
观音左边置毗俱胝。其身四手。右边一手垂数珠鬘。一手作施愿印。左边一手持莲华。一手持军持。面有三目。如摩醯像。首戴发冠如毗庐髻圆光三色故云无主。黄增益色白寂灾色赤降伏色。光具三力故为标帜。
次近毗俱胝 画得大势尊
被服商佉色 大悲莲华手
滋荣而未敷 围绕以圆光
近毗俱胝左边画得大势。大悲自在故以为名。遮那成果复持种子。普散众生心水更生未敷莲华。故持未敷莲华。是莲华部持明王也。
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙华枝 左持钵胤遇
明王左边画明妃耶输陀罗。译云持名称者。金身璎珞如天女像。右手持鲜白妙华枝果叶茂好。或有初疱。或有欲开。或有正开。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇华。大势明王主安立种子。而此明妃主含藏出生。
近圣者多罗 住于白处尊
发冠袭纯帛 钵昙摩华手
多罗之右置半拏罗嚩悉宁。常在白莲故以为名。天发素衣。右持开莲名为莲华部母。
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫赫成炎鬘 吼怒牙出现
利爪兽王发 何耶羯利婆
如是三摩地 观音诸眷属
观自在下置何耶揭唎婆译云马头。非黄非赤如日出色。白莲璎珞光炎如鬘。指长爪利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。是莲华部忿怒持明王也。犹如轮王宝马威势。一切时处多所摧伏。建立观音诸眷属竟。
私谓。以上第一重右方七尊位也。
复次华台表 大日之左方
能满一切愿 持金刚慧者
钵孕遇华色 或复如绿宝。
首戴众宝冠 璎珞庄严身
间错互严饰 广多数无量
左执拔折罗 周环起光炎
大日左方置执金刚部主。色如钵胤遇。是淡黄色也。或如绿宝。是靺羯宝。如虚空色。净法界色与智和合故。身黄白智如虚空。空色为标所持印是五股金刚。五如来智权实二用。慧手执中故云右执。印绕光鬘故云周环。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰初月之形。一切璎珞庄严其身。般若至果地中转名一切种智。故云首戴宝冠。妙慧广历诸法。出生法界庄严故云间错互严。
金刚藏之右 所谓忙莽鸡
亦持坚慧杵 严身以璎珞
部主之右置忙莽鸡。金刚部母亦持金刚智印璎珞严身出生金刚智力王之三昧谓金刚三昧也。
彼右次应置 大力金刚针
使者众围绕 微笑同瞻仰
部母之右置金刚素支。译云金刚针。持一股拔折罗。是一相一缘。坚利慧用贯通诸法。其下有二使者皆女人形。?跪微笑而瞻仰之。状卑充满。浅黄色。以金刚为标。是摧坏重障三昧也。
圣者之左方金刚商朅罗
执持金刚锁自部诸使俱
其身浅黄色智杵为标帜
执金刚左置金刚商羯罗。译云金刚锁。印持连锁两头作拔折罗。锁下亦有二女使者。与金刚针使者无异。摄持难化不退菩提。
于执金刚下 忿怒降三世
摧伏大障者 号名月黡尊
三目四牙现 夏时雨云色
阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
摄护众生故 无量众围绕
乃至百千手 操持众器械
如是忿怒等 皆住莲华中
执金刚下置忿怒持明降伏三世一切大作障者号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨云色。作大笑形。此是持金刚者摄护众生三昧也。无量眷属卑而充满。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不尽画要作一二使者乃至五六住莲华上。莲华心中法尔成。能不从余来。建立金刚萨埵诸眷属竟。
私谓。以上第一重左方五尊位也。
次往西方画 无量持金刚
种种金刚印 形色各差别
普放圆满光 为诸众生故
真言主之下 依涅哩底方
不动如来使 持慧刀罥索
顶发垂右肩 一目而谛观
威怒身猛炎 安住大盘石
面门水波相 充满童子形
次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。种种形色性类密印标帜皆于图中出之。于此下位依涅哩底力画不动明王如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髺屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文。犹如水波。坐于石上。其身卑而充满肥盛作奋怒势。极忿之形是其标帜。此尊大日华台久已成佛以本誓故示初心相为佛僮仆给使执务。持刀索者承如来命欲杀众生。索是四摄系不降者。以刀断其业寿之命。业除戏息故缄其口。以一目视。如来等目所观众生无可宥者。此尊所为唯为一事镇其重障故住磐石。
如是具慧者 次应往风方
复画忿怒尊 所谓胜三世
威猛炎围绕 宝冠持金刚
不顾自身命 专请而受教
已说初界域 诸尊方位等
下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴宝冠持五股印瞻仰毗卢遮那。如请教敕之状。作不顾命之容欲召众生。亦是成辨诸事真言也。此五如来智之所摧灭者皆至果地。非唯证空故持五股。首戴宝冠在风轮中。即法华经开佛知见意也。安立第一曼荼罗上首诸尊竟。
私谓。以上第一重下方二尊位也。
无畏三藏仪轨八印前有十二真言王也。十二真言王前先结般若菩萨印也。法全和上仪轨不动尊胜三世之中间先置般若菩萨。上下经文皆无此尊。但受持地白坛之中阿阇梨位。画诸尊后移置坛外。于其本位或置意乐尊。或置般若经。或置数珠鬘。或置杵铎等。今置般若菩萨用之八印之前。恐是阿阇梨位般若经意而已。此品外门厢卫中当建大护者。又转字轮曼荼罗中此第一重四门有四大护。无畏法全两本仪轨。亦第一重四门有四大护。门门加有二守护门。本义释五出阿阇梨所持曼荼罗中。亦第一重四门有四大护。唯于西门有二守护。三门无之。此本亦是无畏所持之本。故知三藏自有两说。但彼二守护门出悉地出现品文也。上来第一重中都十七尊。如来部五尊。上三下二。莲华部七尊。金刚部五尊。
持真言行人 次往第二院
东方初门中 画释迦牟尼
围绕紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白莲华台
为令教流布 住彼而说法
次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中是隐密语耳。若从中向外当以释迦眷属为第三院。今以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之门。上求下化故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者变乱经文故须口传相付也。
转字轮品本义释中亦有二文。一絣线文云。前曼荼罗中云。第二院置释迦。第三文殊师利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第二则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。二图尊文中第一重画四大护竟。次云。出外向第三院画牟尼王释迦种姓。次第二院东方作施愿金刚童子（即文殊别名也）此具缘品絣线文云。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文云。先安布内色。非安布外色者凡图画法当先建内心莲华藏。竟次造第一重三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次及第三重一切世天眷属。界道文云。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下义释指此品经图尊之文。非指疏文。今详道理具缘品中佛说为定。从内至外。而具缘品及转字品并义释云。次画第二释迦。云次画第三文殊。此是画次为次。非谓说次为次。故此品疏烂脱读之。若不尔者一文上下岂有相违。当决释之。
于东方初门中先置释迦牟尼。身真金色并具光晖。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私谓赤色）坐白莲华作说法状。左手执袈裟角如今阿育王像。右手竖指空水相持是其标帜也。此白莲华即中胎藏令教流布。生身说法与本法身无二无别。
次于世尊右 显示遍知眼
熙怡相微笑 遍体圆净光
喜见无比身 是名能寂母
世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。译能寂母。世间乐见无比之身。通身圆光喜悦微笑。如来出生随类三昧。正以大悲普眼为体。观察应度无所不遍故云遍体圆光。
复于彼尊右 图写豪相明
住钵头摩华 圆照商佉色
执持如意宝 满足众希愿
佛母之北画如来白毫相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲华。如半敷状。内有如意宝珠。此是如来福业集成能满一切众生愿也。如观佛经说。
晖光大精进 救世释师子
圣尊之左方 如来之五顶
最初名白伞 胜顶最胜顶
众德火光聚 及与舍除顶
是名五大顶 大我之释种
应当依是处 精心造众相
释师子南置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶。译胜顶。第三微誓耶。多声呼也。译最胜顶。第四帝殊罗施。译火聚顶。经云众德。正译大分是具大德义也。第五微吉罗拏。译舍除顶。弃舍烦恼亦摧破义。此是释迦五智之顶。于功德中犹如轮王状。作轮王顶有肉髻上有发髻即重髻也。猊如菩萨。端严欢喜。密印如图。
次于其北方 布列净居众
自在与普华 光鬘与意生
名称远闻等 各如其次第
东方最北边布列五净居众。第一自在天子。第二普华天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。次第列之。印相如图。阿阇梨言。此是五那含天。过此已上有菩萨受职处。亦名五净居天。多是一生补处。是第二院所摄。非此中所明也。
于毫相之右 复画三佛顶
初名广大顶 次名极广大
及无边音声 皆应善安立
五种如来顶 白黄真金色
复次三佛顶 白黄赤兼备
其光普深广 众璎珞庄严
所发弘誓力 一切愿皆满
此天次南豪相之右复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。形同五顶。是如来三部众德之顶也。五如来顶具五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金色光净郁金稍重。三佛顶有三色。谓白色。黄色。赤色。是兼寂灾增益降伏色也。此八佛顶周身光厚璎珞严身。如来本愿满一切愿。
私谓。东北为始列五净居。第五天子白近豪相。然以释迦为中。次北佛母。次北豪相。而云近豪相者。次近豪相列三佛顶。释迦左右各成五尊。无畏仪轨义释五本释迦右佛母。左豪相。法全同经文。又抄记云。第一院东方唯有三角虚空眼如意宝三事。余空缺何。答。如真言手印中如来豪相舌牙齿脐甲等皆在此重。当次列之。其佛顶在第三院。此中无也。义释五阿阇梨持本彼第一重上方及第三重并有豪相。私详道理法身生身自有二途。又五佛顶释迦五智。此三佛顶大日三部。此三部顶应第一重。而在第三。义稍难明。无畏仪轨释迦右五佛顶。左四佛顶。加一切顶合九佛顶。又第一重上方有如来顶。法全仪轨释迦左五佛顶。右四佛顶。加诸佛顶。又第一重印列有如来顶及顶相也。义释五本释迦左四佛顶。音大火胜。右四佛顶。白最摧高。又第一重上方有如来顶。私详道理依经为定。法身生身岂各无顶。恐是可云生身九顶法身一顶。合十佛顶。又五佛顶五色。及三佛顶三色。次第可造。若不尔者和色甚难。
行者于东隅 而作大仙像
住于炽炎中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
而在圆炎中 持珠及澡瓶
东南隅列诸火天众住火炎中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰白涂身像也。一切深赤心有三角。在炎圆中左持数珠右持澡瓶。为引火祠韦陀梵志开围陀法。示此火坛梵行标帜。
左方阎魔王 手秉檀拏印
水牛以为座 震电玄云色
七母并黑夜 死后等围绕
于左方东大日之南作炎摩法王执檀拏印。犹如棒形上有人首极忿怒状。水牛为座。身黑玄色。阿阇梨言。少时因病识诣冥司。睹王及后言貌慈忍。时檀拏印以忿怒形检生来犯口出火光。验出家功便尔寂然。降阶致敬受戒放却此。至苏后两臂绳处。炎魔西作后及死后。东黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。
涅哩底鬼王 执刀恐怖形
次西南隅画涅哩底鬼王。执刀可怖畏形。是护方罗刹王。
嚩噜拏龙王 罥索以为印
嚩噜拏是西 方护方龙王。罥索为印。
初方释天主 安住妙高山
宝冠被璎珞 持拔折罗印
及余诸眷属 慧者善分布
东方五顶之南画因陀罗。坐须弥山。首戴宝冠身被璎珞持伐折罗。余诸眷属舍脂夫人及六欲天具如图中。
左置日天众在于舆辂中
胜无胜妃等翼从而侍卫
释天眷属之南置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。谓誓耶微逝耶译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜益誐罗伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落贺萨钵底在北。设你设遮在东南。罗睺在西南。釼波在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。又于北纬之北置唱迦跛多。谓流火也。无畏本云。摩利支前行。翼从而侍卫。
私谓。十执唐语印貌。未见经文。
大梵在其右 四面持发冠
唵字相为印 执莲在鹅上
释天眷属之北。近净居天置大梵王。戴发髻冠坐七鹅车中。四面四手。一手持莲华。一手持数珠。一手执军持。一手作唵字印。是左手也。稍屈头指直申余指。侧手案之。而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式制齐整着三衣内衣戒是也。
西方诸地神 辨才及毗纽
塞建那风神 商羯罗月天
是等依龙方 画之勿遗谬
持真言行者 以不迷惑心
西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或云辨财天。次北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译毗纽是那罗延天也。并置商羯罗天。是摩醘首罗。于一世界有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞揵那天。是童子天。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此天众当于释梵王左右序列之耳。
最西北隅置护方风天眷属。西门之南与日天相对应置月天。乘白鹅车辂。于其左右置二十七宿十二宫神等以为眷属。
私谓。此等天等印貌可分明之。
次于北面置毗沙门。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗。译曰满贤。三名半只迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃?底母。吉祥天女。旧译功德天女。经文阙之。阿阇梨云。此天女随毗沙门在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆众所知识。众生各随性欲宗奉。毗卢遮那为摄众生遍一切处示同彼身。以世间共识之标为出世秘密之标帜。行者行成自当开解。
佛子次应作 持明大忿怒
右号无能胜 左无能胜妃
持地神奉瓶 虔敬而长跪
及二大龙王 难陀拔难陀
对处厢曲中 通门之大护
所余释种尊 真言与印坛
所说一切法 师应具开示
又释迦下应作忿怒持明。右无能胜。左无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐。云地神者即前西门地神捧持宝瓶虔恭长跪。瓶置水陆诸华。余如图说。并于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀左跋难陀。首上有七龙头。右手持刀左持罥索。乘云而住。皆曼荼罗所要故云不惑依次作之。所余等者如释迦部钵锡印等。其类甚多。经不具出。随此方处采择余经遂便安之。设缺无咎。但经中所出上首诸尊必一一画。不得遗谬。莲华金刚部等诸方例此可知。
私谓。既云经中所出不得遗谬。故今依此品文数之第三重中东门中央释迦。次北佛母。次北毫相。次北三顶。次北四禅大梵。次北五净释迦。次南五顶。次南帝释。舍[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方执曜。北南二纬。释迦下前左右持明。都有三十四尊也。东南火天。南门中央阎王。西东二后。次东黑夜七母。都有十一尊也。东北缺也。北门中央多闻二天。左右八将。都有十一尊也。西南罗刹西门中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宫。水天次北地天。次北辨才并妃。次北毗纽。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北风天。此文东北缺伊舍尼。上絣线中已有其名。故于四角神都有四尊。前后总有一百十一尊也。但二龙王此图尊文及下门标文并云第二重厢。此具缘品及秘密品并在释迦眷属文内。无畏法全仪轨并在第三重中。下灌顶文云引弟子。至第一重门孙那优波二龙处下文言绕第三行道处至二龙王处礼。本义释五此二龙王在第三重。同处亦有难陀等龙。然门标文三重例有四门。四门例有曲厢。厢例有六橛故云第二重厢置二龙也。而义释五图位本文第一重中。四门有四大护。西门加二守门。第三重中唯有西门二守门者及龙王等。无畏仪轨观坛场后供养法初有二守门及四大护。持诵文中第三重有西门二守门者及二龙也。法全仪轨二守四护同无畏本。但持诵中第三重有东门二守门者南北二门各二龙西门二守门者龙王也。若依此等诸文龙王定在第三重中增减少别。又转字轮品及其义释中画第一重之次安四大护。其次出外画释迦坛。次文殊坛。法全仪轨三部之次列四大护。次列释迦次第二重。次第三重。私详道理四大护意本是大界。岂第一重限为大界。无畏仪轨先二守门。次结大界。次四大护。普遍佛刹六种震动。法全仪轨先结大界持十方国。次四大护。二守门者。准此二文四护应在三重之外。而本义释安第一重。两图同是三藏所说。故知此义自有二途。亦知二龙第二第三重位二文亦是二途。但此品释正文二龙明属第二。故第三重百十一尊。
持真言行者 次往第三院
先图妙吉祥 其身郁金色
五髻冠其顶 犹如童子形
左持青莲华 上表金刚印
慈颜遍微笑 坐于白莲台
妙相圆普光 周匝互晖映
经中次说第二院菩萨眷属。当释迦内正东门中画文殊。身郁金色顶有五髻。作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲华。华上有金刚印。熙怡微笑坐白莲华。此其标帜。阿阇梨云。郁金即阎浮金。表金刚深慧。首有五髻表如来五智。久成以本愿故。示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。白莲意明不异中胎藏也。
私谓金刚印可决。
右边应次画网光童子身
执持众宝网种种妙璎珞
住宝莲华座而观佛长子
文殊北边画光网童子。身真金色。执持宝网璎珞庄严。坐宝莲华。文殊持无相妙慧。而光网持万德庄严。如智度说盐和增味。行人失方便单修空慧堕断见中。纯修福德堕有所得。观佛长子意在此也。
左边画五种 与愿金刚使
所谓髻设尼 优婆髻设尼
及与质多罗 地慧并请召
如是五使者 五种奉教者
二众共围绕 侍卫无胜智
次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优婆髻设尼。三名质多罗。四名地慧。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义。邬波即其亚者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以义发为名。质多罗是杂色义。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。
行者于右方 次作大名称
除一切盖障 执持如意宝
舍于二分位 当画八菩萨
所谓除疑怪 施一切无畏
除一切恶趣 救意慧菩萨
悲念具慧者 慈起大众生
除一切热恼 不可思议慧
次第二重大日。左方画除盖障。西方俗法东向而治故以东为初方。南为左方西为后方北为胜方。今此坛门向西故当大日左方。图中除盖障左手持莲华。华上有摩尼宝珠。右手作施无畏手。此菩萨及眷属。皆大慈悲拔苦除障门。宝珠施无畏满其愿也。经云。舍于二分位当画八菩萨。谓除盖障侧当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡列眷属皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩萨中先以除疑怪在除盖障右。施一切无畏在左。复次除一切恶趣在除疑怪之右。以救意慧在施无畏左。次复以悲念在除恶趣右。慈起在救意慧左。次复以除一切热恼在悲念右。不可思议慧在慈起左。诸余布位例皆放此。
次复舍斯位 至于北胜方
行者以一心 忆持布众彩
而造具善忍 地藏摩诃萨
其座极巧丽 身处于炎胎
杂宝庄严地 绮错互相间
四宝为莲华 圣者所安住
及与大名称 无量诸菩萨
谓宝掌宝手 及与持地等
宝印手坚意 上首诸圣尊
各与无数众 前后共围绕
次北方画地藏菩萨。间饰杂宝庄严地上。金银颇胝水精四宝为莲华座。令极巧丽。菩萨在上。炎周其身如在胎藏。此圣者主持宝王心地性起功德宝藏故。以杂宝绮错庄严。其余菩萨义亦同之。当地藏右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次宝处右置地持菩萨。宝掌之左置宝印手。持地之右置坚固意。如是上首又各于其左右眷属围绕。
次复于龙方 当画虚空藏
勤勇被白衣 持刀生炎光
及与诸眷属 正觉所生子
各随其次第 列坐正莲上
今说彼眷属 大我菩萨众
应善图藻缋 谛诚勿迷忘
谓虚空无垢 次名虚空慧
及清净慧等 行慧安慧等
如是诸菩萨 常勤精进者
各如其次第 而画庄严身
略说大悲藏 曼荼罗位竟
次西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左持莲华。华上有大刀印。刀上遍生光炎。眷属皆坐正莲华上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀标帜也。白衣无垢是其教门外饰也。如大集虚空藏经广明。此中眷属所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。如前次第左右列之。皆云等者此上首尊各有无量眷属。形相如图。末云略说竟者是传度者以义结之。非经本文如上所说。菩提心为因大悲为根方便为究竟者。是心实相华台。大悲胎藏开敷。以大悲方便现作三重普门眷属。故名大悲胎藏曼荼罗也。
私谓。此第二重现文所说东方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龙是三十二尊。上来中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。总成一百六十二尊。随经正文出都会坛曼荼罗竟。本义释五（高野本六）有阿阇梨所传曼荼罗图及其印座形色等。具如彼文。又唐所传曼荼罗本今现行世。别有图样一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相位一卷。与经所说亦有不同。具如彼文。并是此。都会坛曼荼罗也。既有别本此中不出。
中胎第一重界道。五色从内向外。白赤黄青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。
文和五年二月三十日以他本校点了。
杲宝（生五十一）
一校了