上一次我们讲到，烦恼心所的这个“忿”、“覆”讲过了，“嫉”讲了。下边，今天是“诳”。

诳心所

云何为诳？谓为诳他诈现不实事为性。

这是《五蕴论》，这个很简单，我们看广的。广的里边：

【广】　云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性。是贪之分。能与邪命所依为业。

“云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性”，这个差不多。下边，就多一个，“是贪之分”，诳这个心所，是贪的心所的一个组成部分，是它的一部分。

“能与邪命所依为业”，有这诳的心，他就会做邪命的事情，邪命就依此来发展出来的。那么诳，就是说，现一些不实在的样子，本来没有功德，显示他有功德，故意装模装样地做那些事情。

那么我们就是看到了，有些地方，有一次我们在开佛教会，有一个居士坐在进出口的门口，那里盘腿坐起——打坐。我们说打坐，我们昨天教过三皈依观，要在什么地方？处所选择，要没有人往来的地方，人比较僻静的地方。他故意在人的进出口打坐，这个地方就不对头。再一个，进出口人很多，装起干啥？就是说，我是修定的，我有功夫，这个——做不实的功德，来骗人家。那么，这个就是邪命的开端，那个目的在哪里？不是名，就是利。要人家说：“这个人了不得，功德大，你看他一天到晚是入定的”。一般人，思想都是要求福，哪个有功德，去供养他，福气就大，那么供养就来了。所以，这些情况就是诈现奇特相，就跟邪的五邪命之类相近了。所以说，功德即使真的有，要有隐藏，不要现出来，何况没有？没有功德专门做那个有功德的样子，那就是心不实，那是谄诳的心。那么，这个目的在哪里？当然是为求名利，要求名利的方法，就是邪命，所以这个是一连串的因果。你从这个诳的心有了之后，决定会作邪命的事情，所以说这个心跟邪命是有直接联系的。

“邪命所依为业”。它的业用是，邪命就依它而来的，给邪命做依靠的，有了它就会产生邪命。那么，我们说功德是要，但是不要装，有功德，它自然流露出来的。有些过去丛林禅和子，他这个行动威仪、一切，都一看就是一个有道的气味的人。那么，这个是对的，他因为习惯成自然了，一举一动都在道中，这个是很好，这不是不实的功德，是实在有那个功德，也不是装出来的，是他有那个功德，表面就流露出来，这个是自然的，这不属于诳。诳的目的，就是要骗人家——“矫妄于他”，矫就是不实在，不实在的事情要骗骗人家，

那么这样子，故意做一些功德的样子，而这个功德，他也实在没有，他平时这个威仪很随便，甚至于非常不威仪，人多的场合，又装得眼观鼻，鼻观心，那个样子做起来，这个就是诈现不实功德，这个就是不好，这是有欺诳的心，那本身已经跟邪命挂了钩，这个心所不好。这都是烦恼，我们学烦恼心所，就是说要自己对照自己。你说人家这个不好，那么，“我”自己想想，“我”有没有？在人面前装得规规矩矩，人背后就乱说乱动，这就是诳的意思，在人面前要装得好象是“我”很规矩，这个心跟这个诳，就是一个同类的，所以不要有这些诳的心。那么，有的人说：好，不要诳，我就人面前，就乱说乱动，就不要装样了。那更不好。就是说你人面前也这样，人不在也这样，都要规规矩矩，这就对了。并不是说你人背后不规矩，人面前也做了个不规矩，这是老实，这个是对了？并不对。那么人面前做了很规矩，人背后乱说乱动，这个也不好。要心跟口一如，心、身、口要一如，这个才是如实的。

那么，这个是什么？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所里它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟着就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。

谄心所

云何为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为性。

覆藏己过的方便所摄，这个是谄曲。谄曲就是把自己的过失盖起来，心不直，以这个方便把自己的过失盖住。那我们看广的，比较详细一点。

【广】　云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性。谓于名利，有所计着，是贪痴分。障正教诲为业。复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授。

“云何谄？谓矫设方便，隐己过恶，心曲为性”，想一些方法，把自己的过失盖住，心曲为性。“谓于名利，有所计着”，对名利有所贪着，心里要想得到名利，那么就是故意装一个样子，把自己的过失盖掉。那么，这是“贪痴分”，为了贪名利，是贪；自己过失不知道改，要把它盖起来，是痴。

“障正教诲为业”，他有这个心，人家好的、真正的教授教诫你，你就不听了，你说“我也没有什么坏”，自己把过失盖掉了。你有过失，自己承认过失，大家知道你过失，那你肯改了。你自己装了没有过失，人家跟你说，你就不听了。

“复由有罪，不自如实发露归忏，不任教授”，这是一种——为了名利；还有一种，有罪自己不肯如实发露，去忏悔，那就是痴。为了名利，他自己盖自己过失，是贪；有过失不知道，自己不如法地发露，这个是痴的一分。它都是障碍正教授，人家师友的、尊长的教诲，他就听不进去了。

云何放逸？谓即由贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。

“不放逸”，我们已讲过，“精进”跟“不放逸”的差别已经知道了，“懈怠”跟“放逸”的差别也就知道了。“放逸”，“谓即由贪瞋痴懈怠故”，而不放逸是三个善根加精进——无贪、无瞋、无痴加精进，四个法合拢来产生的效果。从把握心的一方面说，叫不放逸。反过来，放逸，就是贪、瞋、痴跟懈怠的四个法合拢来的。

“于诸烦恼心不防护”，烦恼心来了之后不能防护。“于诸善品不能修习为性”，那么，就是放逸的对立面。不放逸是防护这个心不起烦恼：烦恼起的，不给它起来，没有生起的，不给它生起来；善法没有生的，生起来，已经生的，增长起来。反面就是：烦恼起来，不知防护；善品，又修不起。这是懈怠。

【广】　云何放逸？谓依贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。不善增长，善法退失所依为业。

“云何放逸？谓依贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护”，就是烦恼来的时候，心防护的力量没有了。

我们说，受了戒之后，有人说你戒、戒体看不到，到底你受了戒、没有受戒有没有差别？大有差别。没有受过杀戒的，看见人家杀鸡、杀鸭子心里没有什么感触；假使你受过杀戒的，不要说自己杀，看人家杀，一跳，会跳起来的。你受过YIN戒的，在车子上你碰到人挤的时候，如果碰到对方是女性，假如男的碰到女的，他就是自己心里会跳动的，马上退下，退过来；如果是没有受过戒的，他无所谓，有的人还高兴，故意去挤。那这个就是：有戒、没有戒就大有差别。他受了戒的人，他知道这是犯戒的，犯戒要堕落的，要受苦的，当然他有一个警惕心——有的。这个事情来了，他马上警觉，警觉之后，不要自己受苦去，下地狱是划不来的，所以说马上要知道如何防护了。那么，没有这个，就是防护的心就没有。

“于诸烦恼心不防护，于诸善品不能修习为性。不善增长，善法退失所依为业”，它的业用：不善法就增长，善法就退失，放逸。所以不能放逸。每天晚上我们念的：不要放逸了，“是日已过，命亦随减”。过了一天就少一天的命，你还要放逸？放逸之后下地狱的门已经给你开起来了，赶快要避开这个地方。

失念

云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。

“云何失念”，“谓染污念”，失念，我们一般说，好象是：正念是提起念头，失念就是忘记掉——不是，是染污念。这个念是不善的念，染污的念。

什么叫染污？我们说三性里边：善的、恶的、还有无记的。无记的里边又分有覆无记，无覆无记。所谓染污法，指的是恶法跟那个有覆无记，这二部分都叫染污。善法是善的，无覆无记是真正的无记，有覆无记属于染污法的。那么，对这个染污的念头，正念失去了，就是染污念头来了。“于诸善法不能明记为性”，对于善的法，念头是念佛，念佛，把善法念在里边、记住。你整个失念的时候，就是染污的念起来之后，善的法——这个念头，就失掉了，对善法记不住了。

【广】　云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。染污念者，谓烦恼俱。于善不明记者，谓于正教授不能忆持义。能与散乱所依为业。

“云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性”，这是一样的。

下边，什么叫染污念？“谓烦恼俱”，这个念头——跟烦恼在一起的念头，叫染污的念。那么，这个烦恼的念头生起来之后，当然，正念，把它的位子就挤掉了。本来这个位子是正念住的，你心里边烦恼念头起来之后，把它地位占掉了。那么正念去掉了，那就好的事情就记不住了。“于善不明记者，谓于正教授不能忆持义”，善的法记不住了，就是佛的教理的那些教法、，佛的如法的教授教诫记不住了。

我们说念佛的人，他想到吃东西去了，这个染污念一生，把念佛的念——正念，就挤开了。念、念，念到不晓得哪里去了？念吃东西去了；有的时候，家里家务忙的，念到一半想烧饭去了，“等一下我烧的时候这个菜要摆多少盐，那个要摆多少酱油”等等，在打那个算盘。那个染污念一起，就把善念就挤开了，挤开了就失念了，忘掉了。

“能与散乱所依为业”，那么它是障住正念，这个是障住正念就不要说了，失念一来、一生起来，染污念起来，正的念头就没有了，挤掉了。那么，第一个是障正念。第二个，“能与散乱所依为业”，那再发展下去，散乱心就要来了。什么叫散乱心？心流开去，想其它东西去了，本来念佛的，想烧饭去了，那么就是所缘境就跳了一个境。所以说你正念一失掉的话，跟着来的就是散乱。那么散乱是什么东西？下面马上就要跟你讲，所以说你不要查字典，他自己跟你解释。“与散乱所依为业”。

散乱

云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性。

【广】　云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性。能障离欲为业。

“ 云何散乱？谓贪瞋痴分，心流荡为性”，有了贪心、瞋心、痴心，它——心流荡，心到处流荡，就是说本来你念去观了这个念佛的或者观一个月轮的，等到你贪、瞋、痴的心，念头一起来，它流开去了，这个观月轮的、观什么，念阿弥陀佛的心就不集中在那里了，流到其它地方去了。

“云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性”，这个心王心所，本来假使念佛的，就在阿弥陀佛一句佛上的，但是你心一散乱之后——为什么散乱？贪瞋痴心起来了，再加上一个懈怠——这个贪瞋痴心一起来之后，贪瞋痴把这个念佛的心转移了，流到、注意到其它地方去了。因为贪瞋痴的一分，这个散乱心是贪瞋痴的一部分，它属于贪、也属于瞋、也属于痴，都有。

那么，它的总的效果是把心王心所——本来你缘什么境的——把它流散为性，把它流开了，散掉了。“能障离欲为业”，能够障住离欲，我们修行的目的是离欲、离开五欲，但是心散乱，就流荡于五欲境去，离欲的事情就搞不成，这就是散乱。

我们说散乱跟掉举，这二个有什么差别？我想也叫你们下去自己去思考，散乱跟掉举差别在哪里？一个是东想西想——掉举；一个也是心流散，流开，本来是你念佛的，现在心流到其它地方去了。那么散乱跟掉举两个差别在哪里？好象是差不多。如果一样的话，决定不会两个名字，立两个心所法。肯定有不同之处，那么不同之处在哪里？这个自己去想一想。最好，是自己从字里行间能够看出它的差别出来，如果这本书里看，还看不出来，就看《百法明门论》 。《百法明门论》还看不出来，再看其它的，《俱舍》……，这些讲心所法的地方，找到后来总会找出它的不同之处。今天我们就先讲到这里。