(五)观世音菩萨耳根圆通

我们修法用观世音菩萨耳根圆照，反闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利，故用之修行极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心──眼、耳、鼻、舌、身、意六根全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”，我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”教导的方法修行，这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，因此最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。

【尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音，我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修入三摩地。】

这时，观世音菩萨起座，向佛行礼，对佛说：“世尊，我记得无量劫以前，有一尊佛出世，叫观世音佛。我在此佛前发菩提心，观世音佛告诉我要通过闻、思、修来证入三昧。

我们学佛的人都知道要发菩提心，可如果要问什么叫菩提心，有的人就答不上来了。简单地说：上求佛道，下度众生，这就是菩提心。我们要出离六道轮回，就要听佛法，听过之后还应通过大脑来思维：佛法讲的是不是真理？我从前所做所想是不是有错误？应不应该改正？想过之后就该实际修行了。如果只是听一下，大脑没有思维，就等于没有听到。听也听了，想也想了，但不实际修行也等于没有听到一样，所以闻、思、修三样缺一不可。

【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动、静二相，了然不生。】

观世音菩萨最初用功夫是用耳根反观自己能闻声音的闻性，而我们持咒时心念耳闻也是同样的反观自性。观世音菩萨初做功夫的时候，是在海岛上听海潮音，海潮涨潮、落潮都有一定的时间，他听见波涛汹涌的声音时，就问自己：这听见声音的是谁？这就是“初于闻中”。当我们持咒时，静听每个咒文的字音，就把整个身心置于闻性之流了，将身心放于能闻的法性当中去，就是“入流”。“入流”有几种解释，其中一种讲法是一个耳朵听进去，从另一个耳朵出来，意指入进去就流掉，不停在心里面，照字义上解也讲得通；一种说法是入流就是“逆流”，意指声音来了不顺声音流浪，不跟声音跑，这也讲得好（初初的入流方法是不跟声音跑）。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流──置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境（如声音）就全都消融了。能做到“入流亡所”，身心就定下来了，不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。

“所入既寂，动静二相，了然不生”，就是我们做功夫做到能念之心停息了，妄念不动，咒语念不出来，要勉强提也提不出来，这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了，念头停止不妄动，那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的，既没有什么动、乱，故也没有静、寂了。“了然不生”者，虽然没有动静二相，但不是如木石一般地没有知觉，而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提，只静静地看着它，看这一念不生、寂静而了然的是谁？此时动静二相虽然了然不生，但是还没有化空，还有不生的一念在。

【如是渐增，闻所闻尽。】

这时候功夫已做到闻与所闻统统没有了，处于寂静的禅定中非常快乐，非常轻安、宁静，非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中，一有留住就不能前进，见不到本性了。我们做功夫到这地步，往往发一点儿小神通，便沾沾自喜，以为到了家，哪知还相差甚远，所以观世音菩萨接下来说：

【尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。】

假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”，简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时， 都不能住在这里面而裹足不前。要一点儿境界都不住，不论什么善境界、恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。

“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空──相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻，此时乃千钧一发之际，亟须猛着精彩，看这无心可心、了了分明的是谁？还是自己本来面目否？稍一停机伫思，即被它影子所惑，如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点儿都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”，死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头”。这种人是永远不会见性的，所以空也须消灭掉，进一步才能达到“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡──能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗，亲证本性了。那么证见本性后是否就完全到家了呢？也没有。因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果，得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程。所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的圣果。

【忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者：上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者：下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。】

1. 淫心不除，尘不可出

佛制的戒律以不杀、不盗、不淫、不妄语为四重戒，持戒目的是使心清净。《梵网》诸经以利生为先，观众生皆具佛性种子，故以不杀居首，而本经统收一代时教修证理行因果，乃修证菩提之指南，示成佛真因，故以不淫居首，因为淫欲乃生死的根本，这个世界上的人要了生死，必须先要了这个淫欲心，淫心不除，尘不可出。

【阿难！云何摄心，我名为戒？】

佛对阿难说：为什么我把摄心叫作戒呢？“摄心”就是心不为境界所动，于一切境无染、无着。

【若诸世界六道众生其心不淫，则不随其生死相续。】

假如世间轮回六道的众生断了淫欲心，就不会随淫欲而轮回生死了。

佛在《圆觉经》上讲：“一切众生皆因淫欲而正性命。”我们人有色身就是因为有淫欲心，淫欲心是生死的根本。欲界就是指有淫欲心的世界，主要包括：天人、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱这六道。欲界众生有生命、有肉体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起，充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这里是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲性开放，乱得很，我看淫欲心还是不能开放，我们不能像西方国家一样搞性开放，弄乱了不好，还是传统保守些比较好。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰，须弥山是个大山，这是形象说法，只是打个比方，太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天王，这里的天人还是有淫欲心，即“受欲”，受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天，这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即“交”。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天，在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了作为白天，莲花合起来作为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即“抱”，就像西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些，男女两人只需拉拉手就行了，即“握”，就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即“笑”，男女两人相对一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六层是他化自在天，他化自在天是天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即“视”。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心，这些淫欲心都断了就生色界天了。

【汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。】

“三昧”是置心一处、一心不乱。这里说：你修三昧本是为了出离有生有灭的尘劳，证到不生不灭的真如佛性，如果淫欲心不除，就不能出离生死。纵然悟得很多道理（“智”同“知”，就是知识、道理），有很深的禅定功夫，如果不断淫欲，那么禅定深、压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，最终必然会落入魔道。诸魔根据力量大小分为上中下三品：上品为魔王，中下品为魔王眷属，即魔民、魔女。诸魔还有弟子延续魔法，各个都自称证到了无上道。

即使禅定功夫再厉害，饶你能入定八万四千劫，充其量也不过是“非想非非想处定”，那还是世间禅定，还在六道轮回里，并没有解脱。成佛是修成活佛，活活泼泼地起灵活妙用，并不是死坐在那里不动。死坐在那里不动有什么用处呢？前面我们讲到三车和尚的故事，他没投胎之前是一个修道人，这道者一入定就是一千多年，他功夫应该是很好的吧？不行！这种灭受想定没有用，这是搬石头压草，石去草生，反而更甚。他投胎到尉迟恭家，长大以后着相、淫乱，闯下大祸，被打入太庙，要杀他的头了。尉迟恭是功臣，他家是封王的，要杀王子就先打入太庙，不过如果出家做和尚，就可以不杀头，他只好出家做和尚了。但是女人、乐队、好吃好玩的，他还要带着，这些东西拉了三大车，人们讽刺他为“三车和尚”。后来，玄奘法师点醒他的前生，他幡然醒悟，“三车”都不要了，他就是玄奘的大弟子窥基法师，后来成就很高，是法相宗第二代传人。所以我们要活泼泼地做功夫，死坐在那里没用处，真定是对境不惑。无论什么事情发生，我的心都不乱，什么女色来到面前，我的心都不动，再多的财宝也不能使我动心，这才是真定。假如对境心动，再压下去，还不是真定，还有生灭心在啊！

【我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。】

“善知识”指德高道深，能教示佛法正道者。这里说：我灭度后，在末法时期，有很多这样的魔民盛行世间，他们广行贪欲淫乐，还冒充能给人指示正道的善知识，使众生堕入爱欲情见的深坑，迷失本性，与修证菩提的道路背道而驰。

假如你淫欲心真正都消光了，那么即使漂亮的美色当前，即使在你面前交遘行淫，你都不动心。密宗里有欢喜佛，有双身法，那是无上密乘中的大法，必须要离欲以后才能修，但是现在的人糊里糊涂，什么都不懂就瞎来，随随便便就要修双身法，他自己的淫欲心还未曾了，就去修什么双身法，两个人都下地狱有份。莲华生大士讲：“双身法不能轻易地尝试”。这个法是两头蛇，一头是直接超升，一头是直堕地狱（因为只要心一动就会下地狱）。有很多人为满足他们的淫欲心，欺骗别人说：“我们来修双身法，可以了生死。”殊不知这不是了生死，是要下地狱的，所以明白了这个道理，就不要轻易地尝试。

【汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。】

“三摩地”即三昧。佛嘱咐阿难说：你以后教世人修三昧时，一定要让他们先断除淫欲心，因为淫欲心是生死的根本，欲了生死必须先断淫欲，这是过去、现在一切诸佛的第一个决定清净明诲。“决定清净明诲”就是决定不疑、清净无染、充满智慧光明的教诲。

【是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。】

所以，阿难，如果不断淫欲心而修习禅定的话，就好像蒸米饭一样，用大米来蒸一蒸就成，如果用砂石来蒸，经过百千劫也蒸不成，砂石不过是变成了热砂而已。为什么呢？因为砂石终究是砂石，不是大米，它本质上不是做米饭的原料啊。

【汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出，如来涅槃，何路修证？】

“淫身”即淫欲心。佛对阿难说：如果你以淫欲心为因来修行，却希求证佛妙果，这是不可能的事。纵然你悟得一些深妙的道理，但是都没有离开淫欲这个根本。假如修行以淫欲心为根本，必然会造业受报，轮转于地狱、饿鬼、畜生三恶道（“三途”即三恶道），不得出离，那么人身尚且不得，还有什么办法（“路”就是办法）修证涅槃佛果呢？

【必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】

众生本来是佛，只因为颠倒妄想，误认外界的色相为实有而抓住不放，才迷失了本性，妄起淫欲之心。所以只有识得本具的佛性，念念归真，才能心不起淫念，身不造淫业，即“淫机身心俱断”（“淫机身心”就是指淫欲的行为和淫欲心），连断淫欲的心也断，才有希望证到清净本然的菩提佛果。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说法。

2. 杀心不除，尘不可出

【阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。】

阿难，再者，假如世间轮回六道的众生断了杀心，就不会随杀业而生死相续（即生死轮回）了。你修三昧本是为了出离生死尘劳，如果杀心不除，就不能出离。

不杀生是佛教的一条重戒，戒除杀害会不知不觉滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。见性以后的修行主要是除习气，所谓习气主要是五盖──五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。其中，食就是饮食，嘴巴馋，贪求美味佳肴，猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜，家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报，所以我们劝大家吃素，不要杀生。能吃素就尽量吃素，不能者暂时吃一点儿三净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我杀），不要再杀生造业了，以免受报。

【纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。】

纵然有人知道不少道理，也有很深的禅定功夫，但是如果不断杀，就一定会堕落到鬼神道，鬼的力量大就是神，其实统统是鬼。鬼神随其力量大小分上中下三品：上品为大力鬼，大力鬼就是神，中品为飞行夜叉诸鬼首领等，下品为地行罗刹。

在我们的周围，上下空间都住有罗刹、恶鬼、邪道等鬼魅。魑、魅、魍、魉就是四大恶鬼。哪里能没有鬼呢？处处都有鬼，但不要害怕。只要我们心里正直光明，不理睬它们，鬼看见我们老远就避开了。如果这个人心里昏暗，老做坏事，鬼便有机可乘，所以做人都要正直为好。

【彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。】

佛告诫大众：这些鬼神都有弟子追随，各个都自称已经成就了无上道。我灭度后的末法时期，很多有杀习的鬼神盛行世间造杀业，自称食肉可以修证菩提。

所以自己要当心了，没有得道不要说得道，你差得远呢！你事情上透得过吗？透不过，还要抽烟、还要喝酒、还要吃肉。哎呀！看！习气这么重，就到家了？胡说八道！所以劝告大家不要这样想，赶快改过。真净克文禅师有一偈颂曰：“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。”手里拎猪头，一边啃着猪头肉，一边念诵戒条：“不杀生，不偷盗，不邪淫……，我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！”“趁出”就是被赶出来，“淫坊”就是妓院，在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来，喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还，就这么邋遢，就这么潦倒了，还照样逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……，不吃素不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有着相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃，没有爱憎取舍之心就是吃素。相反，有的人虽然吃素，但执著在味道上：这个菜味道好、鲜美，那个菜味道不好、难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。话又说回来，若没证到这个地步就这么放任，那你“入地狱如箭射在！”你的心没有真正空净，“业”就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：“吃就是不吃！”他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这个禅师一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师，志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说“吃就是不吃”吗？你不应该做牛啊，你怎么做牛还债啊？这牛泪流满面，自己撞死了。所以不到真正空净的地步，胡说大话要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步就说什么地步的话，不得胡来！

【阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。】

佛在世时，曾经方便开许比丘吃不见杀、不闻杀、不为己杀、自死、鸟残这五种净肉，五净肉是佛的神力所幻化的，本无命根，为的是让比丘能吃素就尽量吃素，不能者可暂时吃一点儿五净肉，不要再杀生了，以免造业受报。

【汝婆罗门地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。】

佛说：我为什么开许比丘吃五净肉呢？因为你们这些婆罗门所居住的地方天气大多闷热、潮湿，土地贫瘠，多为砂石，以致青菜难以生长。因为你们无青菜可吃，所以我用大悲神力加持，幻化出五净肉（因为这些地方的人吃肉吃惯了，一下子不吃不习惯），五净肉是从大慈悲心幻化出来的，本无命根，假名为肉，使你们尝到肉味。

【奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。】

奈何如来灭度之后，一些不肖之徒因为贪爱肉味，为吃肉而杀生，还自称是佛子，这种行为岂是慈悲者所为？你们应该知道，这些吃肉的人纵然他们自以为开悟了，似乎是证得三昧了，其实只是嘴上说说，心没真空，所以冤债相牵，业障会缠住他们，要他们还债，这些人都是大罗刹（即杀心炽盛的恶鬼），福报享完，必然会沉沦生死苦海，他们并不是佛的弟子。

【如是之人相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。】

佛对阿难说：这样的人互相残杀，互相吞食，没有停息的时候（“未已”就是没有停息的时候），造业就要受报，就要随业生死轮回，他们怎么能出离三界呢？以后你教世人修三昧的时候，第一要断淫心，第二要断杀生，这是过去、现在一切诸佛的第二个决定清净明诲。

【是故阿难，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为，欲隐弥露。】

所以，阿难，修禅定的人一定要断杀，如果不断杀而修禅定，就像是自己捂住自己耳朵，然后高声叫喊，还希望别人听不见一样，这叫掩耳盗铃，欲盖弥彰。

【清净比丘及诸菩萨于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？】

戒行清净的比丘和菩萨在小路上行走时（“歧路”就是支路、小路），因为宽厚仁慈，连杂草也不忍践踏，何况用手去拔呢？所以取众生血肉为食，岂是具大悲心的人所为？也就是说戒行清净的比丘和菩萨不会断失大悲心而食众生血肉。

【若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脱，酬还宿债，不游三界。】

“丝绵绢帛”指各种丝织物；“靴履裘毳”指各种用动物皮毛制成的鞋靴、衣物；“乳酪醍醐”指各种乳制品。这里说：如果有比丘不穿东方出产的丝织物，不穿本土生产的皮毛衣物、不吃本土生产的乳制品（这里的东方、本土是以盛产地代指所有地方），这样的比丘就真正从世间杀业中解脱了。也就是说如果有人不但自己不杀生，而且断绝与杀生有关的缘，一点儿也不造现业，那么他还完宿债以后，就不会因为杀业而轮回三界了。

丝绵绢帛大乘、小乘都严格禁止；靴履裘毳，小乘听许，大乘亦不全遮；乳酪醍醐大小乘并许，而这里一概遮止，乃是说明种瓜得瓜，种豆得豆，因果定律丝毫不爽！一切罪障本来空，都是空花水月梦幻泡影。就是我们不醒悟，只要我们一醒悟，业障就没有了，所以说“了则业障本来空，不了应需还宿债”，了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，业障就空了，地狱就消失了；你不明了，不明白，心不空还着相，那么你的罪障就在，就应还宿债。

【何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地，必使身心于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人，真解脱者。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】

“身分”即动物身体的一部分，也就是刚刚说过的丝织物、皮毛衣物和各种乳制品。为什么说不穿丝织物、皮毛衣物，不吃乳制品，就从世间杀业中解脱了呢？因为这些东西是动物身体的一部分，穿着、食用这些东西就与这些动物结下了业缘。就好像劫初的人类本来可以在天上飞来飞去，但是因为吃了地上长出的百谷，久而久之，就不能离地飞行了。人也一样，因为贪欲，他的身心就一定会强取动物身体的全部，即杀害动物，取其血肉骨髓，或者强取动物的一部分，比如，取其皮毛等，来满足自己的欲望（“若”就是或者，“若身身分”就是取身体的全部或者部分）。因此，持杀戒就是要做到慈心众生，厉行戒杀，视众生如己，不忍食其肉，也不取动物的皮毛制成衣物，假如一个人身心皆能持戒不犯，我说他是真正从杀业中解脱的人。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。

3.偷心不除，尘不可出

【阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。】

阿难，再者，假如世间轮回六道的众生断了偷盗之心，他就不会因此造业受报，随业力而生死相续了。你修三昧本是为了出离生死尘劳，如果偷盗之心不除，就不能出离。

【纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。】

“智”同“知”，就是知识、道理；“偷”指偷心、贪心，也就是着相，有所求。行人纵然悟得很多道理，纵然有很深的禅定功夫，如果不在事上锻炼，不断偷心，还着相，有所求，就必定会落入邪道：上品堕为精灵，如山精水怪，盗日月之精华，窃天地之灵气；中品堕为妖魅，夺人精气；下品堕为邪人，被鬼魅附体。这些妖邪都有弟子追随，各个都自称已成就了无上道。

在我们的周围，上下空间都住有罗刹、恶鬼、邪道等鬼魅。四维上下所住的罗刹邪魅之身都有神通，能现种种神变。现在有很多练气功的人说：“我有特异功能了”，其实不是！都是这些邪魅罗刹之身附在他身上，他就能现种种神变。刚从地狱里出来的鬼魂在生前（未堕地狱之前）就想要种种神通，在地狱罪受完出来后，他就专门附在人身上变现神通。很多人着相，想要神通，正好与这些鬼魂相迎合，你心一动，他就附到你身上，你就有神通了，就可以在人前炫耀了，其实这些都是鬼魅之身所为。比如“观亡”就是一种鬼魅附身，并不是某某人的家属真的被观亡婆请来了，而是孤魂野鬼在作祟。观亡婆都是心里不正常、不正当、阴气重重的人，这样鬼魅才好附到她身上，互相利用来骗人：我帮你现点儿小神通赚些钱，你供养供养我。因为孤魂野鬼无人超拔，所以他就要供养，想被超度。那么观亡婆怎么能知道别人的家事呢？因为附在她身上的鬼有点儿小神通，可以问当地的土地神。比如，明天张三要来观亡婆这儿，这个鬼就去问土地：张三家里有多少人？明早要来的是什么人？什么样的情形等等，他就知道了。第二天，张三来观亡了，观亡婆被鬼附身后，她就讲了：你家里有多少人，什么样的情形等等，讲的一点儿也不错。这个观亡婆还真灵啊！大家就相信了，其实就是这些鬼魅在作祟。从前，我认识一个观亡婆，附到她身上的鬼自己直接说：“我是无处栖身的孤魂野鬼，我这样帮她，她也帮我，互相利用利用嘛！”所以大家不要去相信观亡婆，都是假的。我们用功的人首先不要追求神通，要完全心空无住。因为本性是无相的，是万里无云的晴空，一点儿东西都没有。要时时空净我们的心，方能成道。我们一着相，一有所求，魑魅魍魉这些东西就都来了，所以大家要注意这一点。

【我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。】

佛告诫阿难，当然也是告诫我们说：我灭度后的末法时期，会有很多妖邪之法盛行世间，行法者隐藏其奸诈、欺瞒之心，冒充德高道深的善知识，各个都说自己得到了圣人之法、得到了圣人的真传秘诀（“上人”就是圣人），以此诱惑愚昧无知的人，使他们恐惧不安，迷失本心。邪师所到之处，被其迷惑的人无不耗尽家财来供养邪师，以求远离灾难。

【我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。】

佛对大众说：我教比丘去各处依次托钵乞食，平等接受信众供养，为的是让他们舍离贪欲，同时也随缘度化众生，为布施者种福田，共同成就菩提道。比丘们不积蓄财物，自己不开伙做饭，寄三界了此残生，虽然旅居三界，但三界不过是旅馆，比丘们就

像客人住旅馆一样示现住世，住这一回就走了，生死就了了，就不再回来了。这样行持才是佛弟子。

【云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。】

因为有偷心，一些贪婪的人像贼一样，穿上出家人的衣服假装出家人，附佛法贪取利养，贩卖如来（“裨贩”就是贩卖），以佛法作为营生的工具，造种种业，可是他们却自称是在弘扬佛法。他们不但自己不持戒，反而诽谤真正出家、严持戒律的比丘为小乘道（“非”就是非难、诽谤）。这些人迷惑无量众生，使众生对正法生疑，误入歧途，跟着贼人一起诽谤正法，造业受报，这些人最终是要堕入无间地狱的。“无间地狱”有两个意思：一是说受苦没有一分一毫的间隔；二是说房间里面没有间隔，一百个人挤在房间里挤得不得了，一个人在房间里也是这么挤。

【若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。】

如果我灭度后，有比丘发菩提心，立决定不疑的大志，要证得“三摩提”，也就是真如佛性，能在如来像前，以身体点燃一盏灯，或烧一指节，或于身上燃一炷香，那么他无始以来的旧债就会一时偿还完毕，“长揖世间，永脱诸漏”，“长揖”即永辞、永远摆脱，“漏”就是烦恼，他会永远摆脱世间轮回，永远从种种烦恼中解脱出来。虽然他还尚未明了修证无上正觉的方法（“路” 就是方法），但是他已经发了决定成就无上正觉之心。

燃灯、燃指是表示断除对身体的执著，能一切放下，一切能舍，不被见闻觉知所染，时时空净无住，而绝不是毁形受苦，如果心不空净，勉强而为，遇境还是粘着，还是爱瞋取舍，那就生死不了。所以我们要能在烦恼当中锻炼得心空无住，不粘着，而证到本性，那才能得真实受用。

【若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。】

我们人都执著自己的身体为“我”。小孩子一开始学东西，就知道他的身体是“我”，这就是分别我执，已经具足了色蕴，称为“色蕴现具”，是粗分的。随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴，这四蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执，属于心行方面，是微细的。因为有了我们这个身体，就需要衣食住行来维持生活、来养活这个身体，所以对境就会生起受蕴。既然要衣食住行，对其就要接受、领纳了。现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的不择手段，干出伤天害理的勾当，大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。

因为执著身体为实有，以这个微细的我执为因而造杀盗淫等粗重恶业，所以这段经文说：如果众生不舍弃对身体的执著这一微细之因，就不能从根本上断除贪欲，纵然看起来没有起心动念，能随缘应付，好像证到了无为，其实心并未空净，必定要再生人间，偿其宿债，这和我受马麦之报完全一样，没什么不同。

《兴起行经》说：从前，舍卫国毗兰邑的阿耆达王请佛和五百比丘到城中，他要供斋三个月。佛和僧众到城中以后，阿耆达王因为被魔迷乱，忘了供斋的事，那时又遇到饥荒，无处乞食，幸好有一位养马的人把马吃的麦子拿出一部分供养佛和僧众。三个月后，阿耆达王才想起供斋的事，于是向佛忏悔。舍利弗问佛这是什么因缘，佛说：过去毗婆尸佛时，有一位国王在宫中设斋供养佛和僧众，有一个比丘因为生病无法来应供，所以佛慈悲地为这个生病的比丘带回一些食物。途中经过梵志所在的山林时，梵志闻到美味的食物就心生嫉妒，说了一句：“秃头沙门应该吃马麦，何必吃这么好的饭食呢？”跟随他的五百童子也随其附和。佛告诉大家说：当时的梵志就是我的前世，五百童子就是现在的五百罗汉，只因一句恶言就受马麦之报，那么因为杀贪而强取生灵血肉，因为盗贪而妄取他人财物，造了坏因怎么可能不受恶果呢？这里佛示现马麦之报是指示我们因果定律丝毫不爽。

可怜凡夫痴迷不悟啊，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想啊，杀人要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司、坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？唉！都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了啊！有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福，反过来有些好人反而受苦？这个因果不相应嘛。他不知道因果要看三世，佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是。要知来世果，今生作者是。”他今生受的福报是过去做善事而得到的，他现在做坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果，他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了，这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不像我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物，但佛老早就知道了，看得很清楚，他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂，我们要遵照佛的教导去做才对。

【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。】

你教世人修三昧的时候，第一要断淫，第二要断杀，第三要断偷盗，这是过去、现在一切诸佛的第三个决定清净明诲。

【是故阿难！若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】

所以阿难，如果不断偷心而修习禅定，就像有人把水倒入一个漏了的酒杯（“卮”就是酒杯），却希望把杯子装满一样，纵然经过微尘那么多劫也办不到。这是比喻以有漏之因不可能证到无漏佛果。

【若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。必使身、心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。】

如果比丘除了衣钵之外，一点儿财物也不积蓄，乞来的食物在自食之后能把多出的部分施舍给饥饿的众生，丝毫也不贪着。在大众面前，能够合掌礼敬众人，毫无傲慢之心，即使受到打骂也和受到称赞一样不生瞋恨之心（“捶詈”就是捶打、责骂）。这样就一定能把对身、心二者的执著都放舍掉，观自己的身血骨肉和众生一体，平等无二。果真能如此，还怎么会贪取身外之物呢？

【不将如来不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】

佛说法，有权说，有实说；有了义经，有不了义经；有小乘，有大乘，是对不同根基人讲的不同的法。

这段经文说：不了义乃佛对机说法的善巧方便，如果有人自己不能奉行大乘，遇初学者来问法，他不会为了遮护自己的过失而曲引不了义的道理替自己辩解，误导初学，自欺欺人，这么做说明他去除了贪心，那么佛印证此人得到了真三昧。只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。

4.妄语不除，失如来种

【阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。】

佛对阿难说：如果世间轮回六道的众生，虽然身不行杀盗淫，心也不起杀盗淫之念，杀盗淫三种戒行都已圆满，但是如果他妄称自己已经证得圣果，则成大妄语。起大妄语就是心未空净，既然心未空净，就不会证得清净三昧。他因为贪爱名闻利养，所以妄起邪见而成爱见魔。因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，是不说谎话、假话，不打妄语的，所以这种人与佛不相应，不是成佛之种，故曰“失如来种”。

【所谓未得谓得，未证言证，或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。】

说大妄语的人没有得道而妄称自己已经得道，没有证果而妄称自己已经证果，妄称自己已经证得了菩提涅槃，或者为了让世间人尊崇他，以他为最胜，就在人前谎称：我现在已经证得须陀洹果（即初果）、斯陀含果（即二果）、阿那含果（即三果）、阿罗汉道（即四果。因为阿罗汉为小乘终极道果，故又名阿罗汉道）、辟支佛乘、十地圣人及十地以前的十住、十行、十回向等三贤菩萨位。他这么说是希求别人礼敬他，向他忏悔，以贪图别人的供养。

【是一颠迦，销灭佛种，如人以刀，断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。】

“一颠迦”，又名一阐提，就是断了善根的人。“多罗木”为树名，这种树用刀砍了以后就不能再复活，用来比喻说大妄语的人会断绝成佛的种子。这里说：这种人就是一阐提，消灭了成佛的种子。就像人用刀斩断多罗木，多罗木就不会再生一样，佛说这种人善根永远陨灭，不会再有正知正见，会沉沦在三恶道的苦海中，不能成就三昧。

【我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。】

佛说：我灭度后，会令诸菩萨和阿罗汉在末法时代随缘应现种种身，救度轮回六道的众生。

【或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言，我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。】

这些菩萨和阿罗汉会随缘应现为沙门（即出家人）、白衣居士（即在家居士）、人王宰官（即国王官吏）、童男、童女，甚至是妓女、寡妇、奸诈之人、小偷、屠夫、商贩等等，和他们一起共事，随顺他们的机宜，称赞佛乘，宣传佛法，使他们转迷为悟，放下妄想执著，将身心、世界化空，证得三昧。虽然菩萨及阿罗汉随缘应现同类身，用布施、爱语、利行、同事这四摄法来教化众生，但是他们绝不会为了贪图名闻利养而自己说：我是真菩萨、真阿罗汉。他们不会轻易把乘佛旨意、化身来度众生这个秘密因缘向后学泄露。

【唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。】

倒驾慈航、度化众生的菩萨和阿罗汉只有在命终示现舍报时，才会暗中遗言付嘱（“阴”者，暗也），他们怎么会炫耀自己已经证道，惑乱众生，成大妄语呢？你教世人修三昧的时候，第一要断淫，第二要断杀，第三要断偷盗，第四要断除大妄语，这是过去、现在一切诸佛的第四个决定清净明诲。

【是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。】

所以，阿难，如果修三昧不断大妄语，就像把人粪刻成旃檀木的形状，而妄想得到旃檀木的香气一样，这是不可能的。

【我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称，得上人法？】

“直心”就是在日常动用中不去分别挑选，不爱憎取舍，直心而应，无所住着；“四威仪”指行住坐卧；“上人”就是圣人。这里说：我教比丘直心是道场，在行住坐卧一切行为中，步步真实，不虚假造作，他们怎么会自欺欺人，自称已证圣果、得圣人之法呢？

【譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】

“法王”就是佛。就像穷人妄称自己是帝王一样，这不过是自欺欺人，只能招来诛杀灭亡之祸。何况心真空净，方能证得佛果，心不空净，以妄心如何窃取得了法王之位呢？因地不真实，也就是为什么学佛不清楚，将来所证之果就不圆满，修行时不但要走弯路，还有误入歧途的危险。以大妄语为因求佛所证的菩提（菩提即正觉），就好像有人想用嘴咬自己的肚脐一样，怎么可能成功呢？

【若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。】

如果比丘能够心直如弓上之弦，没有丝毫谄曲虚伪，一切真实，那么以此为因，就能证入三昧，永远不会被魔摄持。我印可此人一定能成就菩萨无上知觉。“无上”是对菩萨之有上而言的；“知觉”就是正觉，是对外道之邪知邪觉以及凡夫的昏昧不觉而言的。

【如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。】

只有这样说才是佛说，不这样说就是魔王波旬说。