乙三　释法身涅槃不涅槃

论曰：云何应知于法身中，佛非毕竟入于涅槃，亦非毕竟不入涅槃？此中有颂：

一切障脱故　所作无竟故　佛毕竟涅槃　毕竟不涅槃

释曰：有余部说诸佛无有毕竟涅槃，复有别部声闻乘人说诸佛有毕竟涅槃，故此颂中显二意趣。一切障脱故者，由佛解脱一切烦恼所知障故，依此意趣说言诸佛毕竟涅槃。所作无竟故者，由佛普于一切有情未成熟者欲令成熟，已成熟者欲令解脱，是所应作，此事无有究竟之期，故佛毕竟不入涅槃。若异此者，应如声闻毕竟涅槃，是则本愿应空无果。

佛到底是毕竟涅槃，还是不涅槃？这个在佛教的声闻派里对这个问题的辩论是经常有的。在《入中论》后头也提到这个问题，因为这是一个佛教内部经常辩论的问题，所以一般的论都会提到。这里根据瑜伽行派的看法怎么说呢？

「云何应知于法身中，佛非毕竟入于涅槃，亦非毕竟不入涅槃？」法身里边，佛不是毕竟入涅槃的，因为度众生，无有尽期；但是也不是毕竟不入涅槃，因为烦恼造业早就断掉，再也不流转生死。所以说，既不是毕竟入涅槃，也不是毕竟不入涅槃。

「一切障脱故，所作无尽故，佛毕竟涅槃，毕竟不涅槃。」一切障，烦恼障所知障全部解脱了，所以佛再也不流转生死，从这方面说，佛是毕竟涅槃。但是佛度众生、利益安乐众生的事情没有尽期，尽未来际，做不完的，从这个方面说，佛是毕竟不入涅槃。这二个是双关的。

「释曰：有余部说诸佛无有毕竟涅槃，复有别部声闻乘人说诸佛有毕竟涅槃，故此颂中显二意趣。」有人说佛是不涅槃的，这一般是大乘人说。但是声闻乘有一些说佛是要涅槃的，因爲声闻乘执著释迦牟尼佛的变化身就是真的佛，他要涅槃。这个问题该怎么解决呢？瑜伽行派认爲要从二方面来看。

「一切障脱故者，由佛解脱一切烦恼所知障故，依此意趣说言诸佛毕竟涅槃。」我们说流转生死的主要是因爲烦恼障，这是三界的；那么所知障，这是界外生死、变易生死。现在佛烦恼障、所知障全部解脱了，当然一切生死都没有。从这个方面说佛是毕竟涅槃，再也不流转生死。

但是从另一方面说，「所作无尽故者，由佛普于一切有情未成熟者欲令成熟，已成熟者欲令解脱，是所应作，此事无有究竟之期，故佛毕竟不入涅槃。」佛对一切有情，没有成熟的使他成熟，已经成熟的使他解脱，这是佛要做的事情。这个事情做不完的，因为世界无边，众生无边，无有尽故，这个事情也没有尽期。佛不断地在做度众生的事情，从这个方面说佛不入涅槃。怎么能叫涅槃呢？涅槃，就不管事，而他还是在世间上度众生，从这个意义说，不入涅槃。

「若异此者，应如声闻毕竟涅槃，是则本愿应空无果。」假如说不是这样，那就跟声闻一样入涅槃了，灰身泯智了，什麽作用都不起了。佛在因地上发愿要度尽一切众生，这个愿就空无果了，成了虚发的愿了，不兑现了。但是佛的愿不会虚发的，决定是要兑现，佛就会尽未来际度众生，无有休息。从这一方面说，不能叫入涅槃了。瑜伽行派这样说。

中观宗的说法也差不多，是说「智不堕生死，悲不住涅槃」。他的智慧已经把烦恼障、所知障断完了，流转生死的因都没有了，不推动烦恼造业，生死因没有，果当然也没有。既然没有生死，就是涅槃。可是佛的悲心要广度一切众生，因爲悲心的缘故，佛就是随顺众生，遍虚空尽法界，一切地方无有尽期地利益安乐众生，使没有成熟的令成熟，已经成熟的令解脱。这个事情是没有间断的、没有完的，从这方面说是不入涅槃。涅槃了，跟声闻入涅槃一样，就什麽事情都不做。佛不但是做，永远的要做，做不完地做，他不毕竟涅槃。所以，对这个问题中观跟唯识的见地是相似的。

「谓此二身依法身住，法身常故，亦说为常。」这个二身是法身的大用，体是法身，既然法身是常的，从所依的法身是常而说他们也是常，这是一个原因。

第二个，「又受用身受用无废，故说为常。」受用身受用大富，就是七宝世界；受用大乐，这个法的法味。这些从来没有休废的，经常享受这些富乐，这个叫常。「其变化身恒现等觉般涅槃等，相续不断，故亦名常。」佛的变化身现八相成道，有缘的地方就示现，不断地示现，这个也叫常。虽然它本身是无常的，但是不断地做，这个就叫常。「复以譬喻显此二身是常住义」，用二个比喻来显示这两个身为什么叫常。「犹如世间言常受乐，虽所受乐非唯无间，而得说言此常受乐」，有的人他好享受，人家说他常享受快乐。他享乐当然不是无间的，比如要睡觉了，那些快乐的事情都停下来。但因为他是经常在享乐之中，就叫做常受乐。这个常是不断的意思，并不是无间的常。「又如世间言常施食，非此施食恒无间断，而得说言此常施食」，有人说这个人常布施饮食。这并不是说没有间断地在布施，他总要断的，或者他布施的是早晚两顿，或者是一个月布施几次。虽然是有间断，但是因为这个事情不断地在做，也叫常施食。「应知二身常义亦尔」，世间上也有这麽说，我们佛法里边也是这意思，所以说受用身和变化身也叫常，并不是无间的不断的「常」。

下边又一个问题：佛的化身爲什麽不是毕竟住，而要般涅槃的？

乙七　释化身非毕竟住

论曰：由六因故，诸佛世尊所现化身非毕竟住。一所作究竟，成熟有情已解脱故。二为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故。三为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故。四为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故。五令于自身发勤精进，知正说者难可得故。六为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故。此中有二颂。

由所作究竟　舍不乐涅槃　离轻毁诸佛　深生于渴仰

内自发正勤　为极速成熟　故许佛化身　而非毕竟住

释曰：如是六因直说及颂，证佛化身非毕竟住。其文易了，故不烦释。

「由六因故，诸佛世尊所现化身非毕竟住」，有六个原因，佛的化身不是毕竟住世。

「一所作究竟，成熟有情已解脱故。」第一个，事情做完了，已经成熟的有情已经解脱，没有事干，待在这里干啥呢？佛就示现涅槃。

「二为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故。」有些众生不欢喜涅槃，喜欢佛一直在他身边，于是，就示现涅槃，让他好好求涅槃，这是真正解脱。你尽守在佛身边，那也不是一个办法，所以示现涅槃。

第三，「爲令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故。」佛经常教化，有些有情懒惰，如果佛常在，那麽佛来督促他修行的时候，他甚至会轻毁诸佛。给这些人示现涅槃，使他认识到佛是难遇的，自己不要再让人家催促，必须要好好地修行纔行，就不会轻毁，「令悟甚深正法教故」。

第四，「爲令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故。」有人经常看到佛，会想反正佛总是在的，修行今天推明天，明天推后天，慢慢来好了。知道佛要涅槃，一涅槃，就没有人再可以教他，就深生渴仰，就赶快修行。

第五，「令于自身发勤精进，知正说者难可得故。」令众生意识到：能正说法的人——佛，难可得，现在错过，将来就碰不到了。于是，赶快精进修行，修行成功解脱；若未能解脱，一旦佛要涅槃了，不是没有依止了吗？那就可惜了。

第六，「为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故」，爲令众生赶快成熟，自己精进，不要依靠佛，不要赖在佛身上，因此佛就示现涅槃。

总结有二个颂。「由所作究竟」，所作究竟，没有事情做了，佛当然就走了。这个涅槃，《法华经》有个比喻，说佛离开他们，暂时到其他地方去。这是第一个原因。「舍不乐涅槃」，第二个。「离轻毁诸佛」，第三个原因。「深生于渴仰」，第四个原因。「内自发正勤」，第五个。「为极速成熟」，第六个原因。「故许佛化身，而非毕竟住」，所以佛的化身不会毕竟住（不是永远住），要示现涅槃的。

「如是六因直说及颂」，长行跟颂证明什么呢？证明佛的化身非毕竟住。「其文易了，故不烦释」，这个文比较容易懂，他就不说了。

我们看看无性菩萨的，几个好懂的就不说了，就说第二、第三个。第二个，「为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故者，此显如来入涅槃意，以如来身是无常故，应乐涅槃。若求如来常住身时，便背涅槃；世尊现灭，显身无常，令乐毕竟常涅槃故。」爲什麽化身佛要入涅槃呢？显示佛身也是无常的，众生就会赶快求涅槃。假如众生求如来身常住，就不会去求涅槃了，就希望佛永远在身边，不去修行了。佛的变化身示现灭度，这就告诉他，身是无常的，那你赶快求涅槃去。印顺法师有另外一个意思，他说「化身所以不毕竟住世，是为令有情知身命是无常的，发心舍离不乐涅槃的世间心，求如来的常住法身」。他把这个常住解释成是法身常住，示现涅槃是让弟子们求佛的常住法身。这样说，讲是讲得通，但是从教化声闻这个角度来说，好像还是无性的解释合理一些。第三个原因，「爲令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故者，若谓诸佛其身常住，便于悟解甚深法教不勤方便，谓今不悟后定当悟，若数检问，诸弟子众便生轻毁，自执己见，作如是言，我由此故定免彼问；若不住世，彼于何处当生轻毁，咸言我等未得彼意，世尊涅槃，谁能无倒开悟我等，是故于法勤求觉悟。」假如佛示现的那个身是常住的，他就不去用功了，反正佛在，这个事情可以靠佛，慢慢来。他会说生死法很难开悟，佛是常住，现在不开悟，将来也会开悟，不要紧。假如佛经常去问他：你为什么不好好用功啊？怎么啊？问多了，弟子就産生轻毁，他自己的见不放下，就这样子说「我以这样的方法，免得他再来问」，就是说一些轻毁的话，免得佛再来问他。假如佛不是常住，他就不会再産生轻毁，会这样想：这个甚深的道理我们还没有得到，佛涅槃之后，哪个来开示我们呢？赶快要在法上精进去修，「勤求觉悟」，不会轻毁了。

乙八　释成佛要作功用

论曰：诸佛法身，无始时来无别无量，不应为得更作功用。此中有颂：

佛得无别无量因　有情若舍勤功用　证得恒时不成因　断如是因不应理

释曰：此中有难：若佛法身无始时来，无别无量，作证得因，能办有情诸利乐事，为证佛果，不应更作正勤功用。为释此难，以颂显示。诸佛证得，无始时来无别无量，若是有情为求佛果舍精进因，可有此难；诸佛证得，于得佛果无始时来不成因故，然佛证得，无始时来无别无量，恒与有情作得佛果勤精进因。故不应难诸佛法身无始时来无别无量作证得因，为证佛果不应更作正勤功用。是故诸佛证得法身，非是有情为求佛果舍精进因；又佛证得，无始时来无别无量，作求佛果勤精进因，若诸有情舍勤功用，如是证得恒不成因故。

这里论文及颂说了两个问题。一个是有人说佛的法身无始以来都「无别」，没有差别，又是「无量」，不可量的，所以自己不必做功用了。现在也有这些人说：一切众生本来是佛，天然佛了，现成的，还要修行干啥？不要修，本来是佛，就不想修行。另一个问题，有人认为：佛是度众生的，一个佛出来了，他的法身无量无边，等于无数亿的佛同样地做一样的事情，我们还去度啥众生？佛度了幺就够了，一个佛就够了，我们就不要去度了。针对这两个问题，在论的最后再解释一下。

「此中有难：若佛法身无始时来，无别无量，作证得因，能办有情诸利乐事，爲证佛果不应更作正勤功用」，有一个问难：无始以来佛的法身无别无量，都是平等的，没有差别，众生都是一样的，没有数量的。「作证得因」，这个法身可以作众生证得佛果的因，证到后，能成办利乐有情的事情。「爲证佛果不应更作正勤功用」，一尊佛成了佛之后，这些作用都会起来，因爲佛的法身是没有差别的，一切众生都有，我们也就不必再努力用功，法身是天然的，就是说一切众生本来是佛，我们也可以自然证到的，不要下那麽大工夫。现在这些错见多得是。

「为释此难，以颂显示。诸佛证得，无始时来无别无量，若是有情爲求佛果舍精进因，可有此难。」假如佛证到的法身可以使一切有情求佛果而不必精进，那你可以这麽说：我不要精进就可以成佛。

「诸佛证得，于得佛果无始时来不成因故」，但是佛证得的这个法身不是你一切众生求成佛而离开精进的因，就是说佛成佛了，并不代表一切众生都解脱了，你还是要精进，要依佛的法去修，你纔能成功。不是说佛成了佛，证到法身，你也可以占便宜，也解脱了。以为法身是平等的，我也占一分，佛证到了，我也沾光了。这个不成因果。佛证得法身，「于得佛果无始时来不成因故」，一切众生要成佛，无始以来，不是舍了精进而可以成功的。「然佛证得，无始时来无别无量，恒与有情作得佛果勤精进因」，佛证到的这个法身，无量无别的法身，对一切众生来说，是众生精进的因，你要成佛，就要勤精进。成佛后，佛仅仅是增上缘，不是你的亲因缘。这个法身并不是你成佛的亲因缘，佛的作用只是增上缘。佛告诉我们教法，依法去修行，最后证得这个法身。并不是说你放弃了精进，依靠佛就可以成佛。有的人就赖在佛身上，「反正佛已成了佛，佛发心要度我的，我就靠在佛身上，我也不要用功」，很舒服。躺在沙发上养神，吃吃烟酒，就可以成佛，「反正佛要度我的，佛已经成佛了，决定会度的」。这样的人，虽然没有那麽明显表示出来，但是这些思想普遍存在，好像依靠了这个人，我就万事皆备，不要努力了。不行的，佛仅仅是增上缘，你要靠自己努力，不努力是不行的。所以说「故不应难诸佛法身无始时来无别无量作证得因，爲证佛果不应更作正勤功用」，并不是不要努力了。

针对有些人修行完全靠他力的想法，王恩洋说，修行靠自力，也要靠他力。你完全靠他力，赖佛身上，自己不要修行，那是某些外道的教，那你也成了外道。佛教从来是讲靠自己的，虽然你可以仗他力，但是你离开自力，全部靠他力，这是成问题的。就是说，佛不是众生舍精进的因，而是要作众生得到佛果而勤精进的因。正因爲你努力精进，纔能够成佛。佛成佛了，只能起这个作用，并不是说「佛成佛了，我可以赖到他身上，度我好了」。

这样的人很多，表面不那麽明显，但是心底深处就是这个想法，「不要努力了，靠佛好了，全部靠他力」。这是其他的教，佛教不是这样的，不要搞错了。你要听佛的话，依佛的话做，纔能够修行。你不听佛的话做，拍马屁，求欢喜，求佛行行好，这个不行。《王疏》这里边讲得很清楚，好好去看看。

「是故诸佛证得法身，非是有情爲求佛果舍精进因；又佛证得，无始时来无别无量，作求佛果勤精进因」，不是教你放弃精进，佛就可以救你。佛证得了法身，是作你勤精进的因，你要努力精进纔行。正因爲佛证到了后，他可以教你怎麽精进。不要搞错了，修佛法不要糊里糊涂。「若诸有情舍勤功用，如是证得恒不成因故。」若说佛证得了法身，众生就可以赖在佛身上，不要用功了，这样也能证得的话，「恒不成因」，这不是因。

又断此因不应道理，谓诸菩萨悲愿缠心，于诸有情愍如一子，诸有情类处大牢狱具受艰辛，是故菩萨于诸有情利益安乐。若作是心，余既能作，我当不作，不应道理。恒作是心，余于此事若作不作，我定当作。是故不应断如是因。

「又断此因不应道理」，假如断了这个勤进的因，不对的，那是不能成佛的，是不合理的。为什么？悲心。这跟中观是一样的，大悲心牵引要好好地修行度众生。悲心的缘故，你没有悲心纔会不度众生，纔会不精进。所以智悲二个不要离开，都是要的，「谓诸菩萨悲愿缠心」，菩萨的心是离不开悲的。「于诸有情愍如一子」，对一切有情，好像独生子一样地爱护他。「诸有情类处大牢狱具受艰辛，是故菩萨于诸有情利益安乐」，有情在地狱里受苦，所以菩萨决定要爲了众生利益安乐的事情起大精进，悲心的缘故使他一定要起精进。你想不起精进，靠佛，你就是没有悲心；再说你要靠佛，不去精进修，你也没有智慧。如果你没有悲心、没有精进，又想成佛，那就是南辕北辙了，做不到的。所以单是求什么人欢喜等等，自己不努力，你休想成佛。要成佛，靠自己精进；自己不努力，没有成佛的因。

「若作是心，余既能作，我当不作，不应道理」，如果这样想：一尊佛麽度一切众生，那麽多佛能度那么多的众生，那我就不要做了。懒汉！有悲心的人不会这样的。「人家去度众生了，我就不要做了」，「不应道理」，这个道理不对的。「恒作是心，余于此事若作不作，我定当作」，菩萨有悲心，度众生的事情不论其他人做也好不做也好，我一定要做；我不做，哪个做？佛说我不下地狱，哪个下地狱？就是我不度众生，哪个度呢？这个责任自己负担起来。所以修行人度众生要有责任心，没有责任心，赖在其他人身上，不行的。佛教不是外道，一定要靠自己努力；自己不努力修行，不改脾气，不除烦恼，你想成功，做梦！

「是故不应断如是因」，所以这个因不能断，就是说，要精进嘛！

记得以前上海一些居士讨论的时候，有人就说一切众生是我的父母，我要度他，再反过来说，我也是一切众生的父母，无量众生我都作过他父母，他该度我，我就不要努力了，我就坐在那里等好了，他们成了佛度我。这个心是跟这个差不多的，也是既愚痴又没有悲心。那个时候都是年轻的居士在讨论，他振振有辞，以为这个话还很有道理。佛说一切众生都是我父母，反过来，我也做过他父母，他们该来度我。一切众生来度我，我这不是安逸嘛！老太爷麽，可以不要修行，不是很舒服嘛！你看看，这怎么能成佛呢？学佛必须要去掉错误思想，用正知正见来修行。

我们看看这部论，从开头的「所知依」，应该所知的，依阿赖耶识；「所知相」，应该知道什麽；然后「入所知相」，你要有智慧，纔能够「入」，真正了解、知道这个所知相是什么。这些靠什么啊？智慧：无分别智。先是加行的，后是根本的、后得的无分别智，说一切教法度众生，都靠智慧。佛教离不开智慧，还有一个悲心。重点是一个悲心，一个智慧。如果你不想要智慧，不要听闻正法，你想求佛果，没有办法的。智慧从那里来？闻思修！这是进入净土的大路，就是闻思修。你不要闻思修，说：「啊，我现在老了，我不要闻思了，要专修了，闭关了。」没有闻思，路都不通了，闭什么关？你到哪里去啊？再一个是止观，你有闻思，没有止观，那是没有力量的，证不到。一定要得定，得了定之后纔开慧。《论》里边最后关于奢摩他、毗婆舍那部分讲了一大篇。这是成佛最重要的事情，前面闻思修有了，路开通了，你乘什麽进去，就是要靠止观；没有止观，进不去。所以从开始闻思修一直到最后决择无我的道理、毗婆舍那，都是有关智慧的事情。同时，度众生离不开悲心，要发菩提心，《入中论》一开始就赞叹大悲心。所以我们佛教最重要的一个是悲心，一个是智慧。你悲心没有，只顾自己，智慧没有，不想闻思修，或者错误的闻思修，自己执著一些错误的见，你要成佛，都不行的。

结说

论曰：阿毗达磨大乘经中摄大乘品，我阿僧伽略释究竟。

释曰：正趣大乘，制造无量殊胜论者，轨范世亲，略释究竟。

讲到现在，我们总算把《摄大乘论世亲释》的文销完了。但是从讨论情况看，我们觉得还不深入。现在离安居还有一个月左右，我们希望深入讨论，把这部论前后搞得精熟，因爲前后是串联的，你平时学的时候只是一段一段地学，前后没有照顾起来；前后照顾到，关联了，就可深入。

我们第一个要求，就这部论前后贯通起来，通过闻思，讨论抉择它的内涵，然后拿出出这部论的思想体系与重点。

无著菩萨的思想体系，我们是不太熟悉的，而世亲菩萨的思想体系我们比较熟悉。他学了有部、经部，做了《俱舍论》；他入了大乘之后，著的第一部就是《二十唯识论》；而这一部《摄大乘论世亲释》是世亲菩萨入了大乘之后，无著菩萨叫他做的注解，就是同时的时候，因此，世亲菩萨的思路应当可以摸索到一点。我们可根以据世亲菩萨的思路（他的注解），然后深入地透发无著这部《摄大乘论》的根本思想体系。我们要在这个月里边把它理出来。

这一个月里学习形式可以多种多样，主要是讨论、辩论、演讲、考试。可以写文章，也要集体讨论。自己感到有心得就可以写，也不要一个人自己想了一点点，不太确凿就写，那会闹笑话；大家讨论决择，感到确实有价值的可以写。再一个，演讲，你可以发挥，不限于十分钟，如果你有心得，二十分钟、半小时都可以。最后，考试，当然是要考的，是闭卷考。开卷考效果也不一定好，不熟悉幺。等你们复习好了再考，可安排在盂兰盆会之前。辩论和演讲这两项，现在就可以开始了。

再一个，不要急于去比较。祖师在《入中论善显密意疏》说过：「世亲、陈那等论中，虽皆是解释唯识宗义，然彼诸师究竟何所许，如我等凡愚实难揣测也。」就是说世亲菩萨不一定限于这个唯识宗，他对唯识的机说那个法，所以他讲唯识，实际上他不一定不通中观，他可能是通的，我们凡夫不知道。所以，我们也就要这样说：现在讲唯识，就根据唯识论唯识，就教论教，不要东扯西扯。你中观还没有学，你就去东扯西扯，两个比较，扯了半天，两个都抓不到，怎麽比较呢？你先把唯识宗抓到，不要忙于跟中观比较。本论思想把握了之后，再跟后期护法菩萨所代表的唯识宗发展到最完整的《成唯识论》思想体系比较一下（唯识宗里边也有不同思想体系的）。等到学了中观，然后再去跟中观比较，这样的比较纔有意义。现在你哪一个都不熟，一定要去比，比得糊里糊涂，没有什么收获。这一部论清楚了，要比较的那部论也清楚了，知己知彼，纔能比较。知己而不知彼，不能比较；彼己都不知，无从比较。所以，学法要按次第，要这样来。

现在我们学《摄大乘论》，我们选的课，可以说跟世亲菩萨是一定联系的，世亲菩萨的思路，我们应当是掌握了，多少也掌握一些，从《俱舍》、《二十唯识论》到《摄大乘论世亲释》。《摄大乘论》有无性释，我们为什么采取世亲释呢？一个是世亲菩萨是无著菩萨的亲兄弟，无著菩萨劝化世亲菩萨入大乘以后，就把这个《摄大乘论》叫他做注解，他们的思想，可以从前面的世亲菩萨转变，可以探讨出来。再一个就是说，将来的《辨中边论》也是世亲菩萨的，我们最后的《三十唯识颂》也是世亲菩萨的。这一条路就是，唯识宗的世亲菩萨的思路，我们要把它抓住，其他那些旁系的，我们做参考。我们现在汉地认为最高的《成唯识论》，就是唯识宗的结晶，也是宝塔顶，这也是世亲菩萨原文的三十颂而发展出来的。虽然经过十大论师，但是原文是世亲菩萨的。所以说还是依照世亲菩萨唯识这一条路，我们要从头到尾，是从这个思路来进展，希望这个路子大家抓住。

今天圆满了，时间也到了，我们以后有机会再开始讲别的。（第四十一讲完）