心一境性，名之为定，此品广明，故名分别。贤圣品明果，智品明因，定品明缘，缘望果疎，故次明定。又前明智品，是能依定果，此明定品，智所依因故。

「定品」大要，首先是解释这一品的名字。什么叫「定」？「心一境性，名之为定」，就是三摩地。「此品广明」，所以叫「分别定品」。「贤圣品」明果，「智品」明因，「定品」明缘。前面「序」中讲过，缘对果来说，要疏一点；因对果来说，要亲一点。所以先说因——「智品」，后说缘——「定品」。「又前明「智品」，是能依定果，此明「定品」，智所依因」，前面的「智品」跟「定品」有什么关系呢？定的果就是智，智是能依；智的因是定，定是所依。所依就是因，能依就是果，这是持业释。不单「贤圣品」是果，「智品」「定品」是它的因缘，同时「智品」「定品」两个也有因果的关系，智是果，定是因，定能生智故。由戒生定，由定生慧，这是老生常谈了。

甲一　所依诸定

乙一　定名差别

泛论定名，总有三种：梵名三摩地，此云等持，谓平等持心，于一境转，通定散，通三性，唯属有心。

第一，「三摩地」，是梵语，汉语叫「等持」。「平等持心，于一境转」，心平等地持心，在一个境上转，就是一个境界里生起来，不东缘西缘，就是心一境性。心「平等」就是离开高举的掉、离开沉没的沉，没有高低。三摩地是心所法之一的三摩地心所。「通定散」，定心有，散心也有。入定之后，三摩地的心可以延续下去，等流下去，不散失；在专心一致的时候，虽然没有入定，也叫三摩地，所以定心、散心都有。「通三性」，只要心专一的时候，都叫三摩地，善的、恶的、无记的都会有，而真正的定是善性的。「唯属有心」，决定是有心的，不通无心的。

梵名三摩钵底，此云等至，通有心无心，唯定非散。若有心，约离沉掉、平等而至此定故。若无心，约定中大种平等，亦名等至。

第二，「三摩钵底」，它叫等至。「等」就是已离开沉掉，平等了。「至」就是到了，到达定，到定里去了。平等地到这个定，叫等至。三摩钵底「通有心无心」。

假使有心的等至，离开沉掉平等地到那个定，是离开沉掉的心的平等。假使无心的等至，例如无想等至、灭尽定，身体还有，入定之后，四大种平等，四个大种是很平的、很调伏的，没有偏正的，这叫等至。等至，只有定心有，散心没有。

梵名三摩呬多，此云等引，唯有心，唯定非散，谓能引起此定名引。

第三，「三摩呬多」，就是等引。「谓能引起此定名引」，能够平等地引到定里去，有引生功德的意思，定里能够産生很多的功德。这是有心定，无心定不能叫等引。无想定、灭尽定只能叫等至，不能叫等引。等引是属于定中的，散心没有。知道了这三个名相，对我们以后看经书有好处。

《大毗婆沙》对无量有三个解释。第一，「对治无量戏论烦恼」，戏论烦恼，就是一切法本来没有的，执有，等等的戏论；第二，「对治无量放逸烦恼」，修四无量可以对治放逸；第三，「如是四种，是诸贤圣广游戏处」，慈悲喜舍四种无量，是一切的圣贤经常要游戏的地方，很多的圣者经常去行走这些三摩地——游戏三昧，他们经常在那里做慈悲喜舍的事情。

为什么要有四种无量？「对治瞋等」，对治欲界的贪、瞋，还有害、妒忌这些不同的烦恼的，就是四个无量。

慈无量——与乐，给一切有情快乐，使他们快乐的事情尽量做。对治瞋。

悲无量——拔苦，为正在受苦的一切有情拔除苦。乐受（坏苦）、行苦就不管了。悲和大悲是有差别的。大悲缘三界一切有情，悲无量只缘欲界的有情。悲无量对治害，害是小烦恼地法的一个心所，害就是加害人家。不但不加害，还要把苦拔掉，所以是对治害心所。

喜无量——欣慰，人家有好处，很高兴，随喜。对治不欣慰（妒忌）。

舍无量——怨亲平等，怨的亲的都一样地对待，怨的不瞋，亲的也不贪。没有贪，没有瞋，对治欲界的贪、瞋。

四无量依什么禅定修？喜无量只依初禅、二禅修。这两个禅有喜，离开这两个禅就没有喜了，所以喜无量是依初禅、二禅安立的；慈无量、悲无量、舍无量，所依的禅定是一样的，有三种说法。一种说法，依六个定可以修：未至、中间、四静虑。第二种说法，未到地定不能修，由中间、四静虑五种定修。第三种说法，十种都能修。欲界地也能修，就单是观，没有得定的也能观。四静虑、四个近分，加上欲界、中间定，共十种。但是总的来说，都是色界定，无色界的定都不能修。「普缘欲界一切有情」，四无量所缘范围只是欲界的。

哪些有情能够修四无量心？「人起非余」，只有人能修。其余的天不能修，傍生更不要说了。所以我们做了人也值得骄傲，很多法只有人能修起来，很多教法只有人能听到。到天上去入了很深的定，佛在说法都不知道。只有人间，虽然苦很多，但是对法上的利益也很大。能够起四无量心的，也是人间。当然也要有人教，没有人教，你不晓得佛教，不能修了。

四无量有一定的联系，「随得一时，必成三种」，修成一种，其余三种都一起成就。也就是说，如果四个无量的障碍、对治法没有全部去掉，一种也修不成就。不要认为可以占便宜，我只要修其中一种，就四种都成就了。实际上，其余三种的加行没有，一种也是成就不了的。所以这四个是有连贯性的，修一个成就，其余三个一定成就；如果其中有一个不成就，其余三个也都成就不了。这个我们可以想象，如果舍没有，怎么能够慈悲？舍心没有，不平等，根本不能对一切有情起慈心、悲心。如果悲心都没有，怎么喜得起来？假使你只修舍无量，只对治欲界的贪瞋，妒忌、害不管它，那也不行。这四个本来有连贯性。所以，四无量心成就其中一种，必成就其余三种。

乙二　八解脱

颂：解脱有八种　前三无贪性　二二一一定　四无色定善

  灭受想解脱　微微无间生　由自地净心　及下无漏出

  三境欲可见　四境类品道　自上苦集灭　非择灭虚空

「八解脱」「八胜处」「十遍处」，是一个体系，有连贯性的。先说八个解脱。

第一，「内有色想观外色解脱」，「内有色想」，就是自己内身有色想的贪，为除这个贪，观外色的不净，「青瘀等色」，就是九想观、白骨观。「令贪不起」，使自己的贪心不起，「故名解脱」。就是说自己心里有贪心，要除贪心，怎么办呢？观外边的不净相，青瘀等色，令贪心不起，就是解脱贪心，所以叫解脱。

第二，「内无色想观外色解脱」。「谓于内身无色想贪」，色想的贪心已经除掉了，虽然除掉，但是恐怕不坚固，恐怕要泛起来，「为坚牢故」，再「观外不净」，还是观「青瘀等色」，「令贪不起，名为解脱」。即使贪心已经除了，也要观。很多人说：「我是不怕的，我到那里去会保险的。」你怎么能说保险？没有得三果，男女的欲贪是没有拔根的，随时会犯。这些大话是不能说的。贪心没有除掉，以为除掉了。烦恼起来了，根本不坚固。即使真的除掉了，还要观，把它坚固起来。前面两个解脱都是依初禅、二禅修的。

第三，「净解脱身作证具足住」，这个厉害了，没有第四禅修不起。什么是「净解脱身作证」？「谓观净色，令贪不起」，观不净色，贪不起，那不稀奇。已经过了第二阶段，心已经巩固了，但这仅仅是观不净色，真的净色来，靠不靠得住？要净色来考验，观最清净的色、好的色，贪欲也不起，这才叫净解脱。什么叫观净色？「显观转胜」，观不净，观了之后，令贪不起，这是天然的。不净的东西，谁会贪？当然可以除。现在观净的，也要不贪，这就难了，所以要第四禅才行。这个观是转胜，本来是观不净的，现在更高一层，观净的，看了也要不起贪心。「此净解脱，身中证得，名身作证。具足圆满得住此定，名具足住」。「唯依第四静虑起」，为什么？「离八灾患，心澄净故」，心最净，密室灯，力量最大，所以才能观第三净解脱。

颂：遍处有十种　八如净解脱　后二净无色　缘自地四藴

十遍处，比八胜处更圆满地遍一切处。什么叫十遍处呢？「遍」，「于一切处，周遍观察，无有间隙，故名遍处」。它不但是观少数、多数的，并且普遍一切地方，把整个的法界都观成是这个样子，这叫「遍处」。

哪十个遍处？青色遍一切处、黄色遍一切处、赤色遍一切处、白色遍一切处、地大遍一切处、水大遍一切处、火大遍一切处、风大遍一切处。这八个遍处，都是观色的。色所依的是地水火风，所以观这八个。第九，空无尽遍一切处，第十，识无尽遍一切处。这两个是无色界的。

前八遍处，来源于前面的第三个解脱——净解脱身作证具足住。前面观净相，是解脱。到胜处的时候，就把它分成青黄赤白，多多少少地观，但是还没有遍一切处。「谓八自性，皆是无贪」；助伴，「五藴性」；也是依第四静虑来修；「唯依欲界身起」，只是欲界的人修（其他的天上就不能起这八遍处）；前八遍处缘什么？「缘欲界可见色处」，就是可爱的色；「身念住俱」，观的是身念住；有说是「缘他相续」，也有说是「通缘自他相续」，两种说法都可以。这是根据《大毗婆沙》来的。

「空无尽遍一切处」「识无尽遍一切处」是两个无色定。这个等持以善的无色为自性；三界的身都可以修这两个遍处（前八个遍处只有欲界的身可以起）；「缘自地四藴」，缘他自己的空无边处的四藴，或者识无边处的四藴；「法念住俱」，修的是法念住，不是身念住了，因为无色界没有身；缘「自他相续」都有。

这十个遍处，「一切皆与世俗智俱」，修的是身念住、法念住，观色、观空，这些都是世俗智，「唯与舍根相应，皆唯非学非无学」，不是无漏的。

遍处：于一切处，周遍观察，无有间隙，故名遍处。

修观行者，从诸解脱，入诸胜处，从诸胜处，入诸遍处，以后后起，胜前前故。谓修解脱，但于所缘，总取净相，未能分别青黄赤白；后四胜处，虽能分别青黄赤白，而未能作无边行相；前四遍处，谓观青等，一一无边，复思青等，为何所依，知依大种，故次观地等，一一无边；复思此所觉色，由何广大，知由虚空，故次观空无边处；复思此能觉，谁为所依，知依广识，故观识无边处。此所依识，无别所依，故别更不修上为遍处。

什么叫十遍处？「遍」，「于一切处，周遍观察，无有间隙，故名遍处」。「修观行者，从诸解脱，入诸胜处」，进一层了。「从诸胜处，入诸遍处」，更进一层。「以后后起，胜前前故」，后面后面的，胜过前面前面的。就是胜处胜过解脱，遍处又胜过胜处，是一层进一层，所以这三个是有联系的。

「谓修解脱，但于所缘，总取净相」，修第三个解脱的时候，所缘的境，只取净相，没有分别青黄赤白；四个胜处，青黄赤白分别观，多多少少地观，但是没有作无边的行相；前四遍处，就把四胜处里的青黄赤白，作无边的行相，各各观好之后，要思惟，青黄赤白是依什么来？一推论，是依四大种来的，所以跟着就观地水火风，都是无边相；再推一层，地水火风是哪里来的？它们是色，色法是从哪里来的，怎么能广大？这是由虚空，因为虚空无边，色法也无边，所以就观空，空无尽遍一切处，这是第九个遍处；再观空是依什么的？依识来的，「故观识无边处」。再观所依的识，它依什么的？没有了，所以再不观了，就是十个。所以青黄赤白、地水火风、空无边、识无边都是有联系的。

十遍处是把前面八解脱、八胜处再扩大，再遍一切处，这样子观，圆满。这是一个胜一个，一个胜一个，性质一样的，都是无贪为性，解脱贪心的。修到十遍处，无贪心就修圆满了。到这裏，我们把《俱舍》整个的八品，基本上都解完了。

甲三　明正法住世

颂：佛正法有二　谓教证为体　有持说行者　此便住世间

正法久住，大家都欢喜说这个话。那么正法到底内涵是什么呢？「谓教证为体」，所谓正法，有两个体，一个是教，一个是证，这是正法的体。我们经常说要正法久住，可以利乐有情。那么正法怎样才能久住世间呢？「有持说行者」，能够「持」这个教来广泛地给人家「说」的，「教法住世」；有「行者」能依教而修行的，「证法住世」。有了这两个条件，正法就住世。

「正法有二」，一个是教，一个是证。

什么叫教法？「契经、调伏、对法」，就是素怛缆、毗奈耶和阿毗达磨——经律论三藏，教法的体就是三藏。「有能受持及正说者，教法住世」，「受持」是自利，「正说」是利他。如果有人能够受持三藏，同时能如法地给人家宣说的，教法就住世。

什么是证法？证法是「三乘菩提分法」，总的归纳为戒定慧。这个三乘的菩提分法，「有能依教」而「正修行」的，「证法住世」。

「受持及正说者」，要求蛮高的。过去的受持就是背诵了，过去佛世的阿罗汉，乃至佛灭度以后很长一段时期的阿罗汉，都是背诵的，不用书。那么现在，拿本经书在手里念，也叫受持了。不但自己学了教能受持，还能够「正说」——如法地给人家「说」，教法才能住世。

证法住世，要依了教真正起行。我们单是口里说，不去行，那也没有用。单是知道了道理，但是作用起不来，没有受用。有人拿着烧菜的菜谱，尽讲这个菜怎么烧，加多少盐，放什么料，说了半天，没有吃到，肚子还是饿的。还要你真正烧好、吃了，才受用，那就是修了。依了正教修行，证法才能住世。那么就是要有修有证了。

佛在世的时候说过，五百年或者是一千年，正法住世，有修有证。弘扬三藏的也有，修持证果的也有；一千年之后是像法时期，证的少了，教的还有一些；现在是末法时期，证的不能说没有，是凤毛麟角——极少。碰到几个有修证的，一个是他不给你说；一个是我们凡夫的眼睛实在看不到。能够说的，也不是如法地说，把佛的话改了，有的是改了一点点，有的是变质了，那就是相似佛教，不是真正的佛教。相似，跟佛教相差不多，但不是佛教，这个最可怕。

破坏佛教的有两个东西。一个就是相似佛教，相似佛教就是说的法，挂了佛教的招牌，卖的不是佛教的货。最典型的就是气功师，什么天台气功、宝莲气功，总离不开佛教的名字。我在上海的时候，有人当场表演「香功」，说练的时候香气会出来，还有什么童子拜观音等等，都是佛教名词。但是他这一套练完，一点也不香。什么原因？他在公园里练的时候，每次都很厉害，香得很，人家都能闻到。这个香哪里来的？为什么跑到佛堂来练，香就没有了？原来这个佛堂是才开了光的，佛住在那里，鬼神不敢来，香气就发不出来了。

末法时期很可悲，教理是说得似像非像的，证的更少。而邪的却很多，各式各样的邪法到处流传，我们碰到神通广大的，往往不是真正佛教徒，这也是一件很悲哀的事情。印度的婆罗门教，很多人都知道，现在有一个什么薄伽梵，他的神通很广大，跟他学的人不少，就是所谓的印度瑜伽。还有各地的外道、邪教，神通也很广大。偏偏佛教里有神通的好像没有。这有两个原因：一个是末法时期，能够如法修行，证果证道的太少；另一个，即使是佛菩萨化的，他也不显神通，除非在临终的时候显一下，平时是不显的。

海公上师，人们说他神通广大。他每一次烧护摩（烧火供），成都的一个典狱官都必定要来。人家问他为什么每次都要来？他说烧护摩的时候，他都能看见天人，整个天上满满的。那就是说护摩的力量很大，海公上师供养的时候，天上的人都来了，天人、菩萨当然是很多。海公上师就有这样的修证。有一次海公上师坐在房间里修定，有人跑进去，没有看到海公上师，却看到一尊文殊菩萨坐在那里。但是海公上师从来不说自己有神通。

我们在五台山的时候，有两个年轻比丘，因为希求看看神通，他们带开玩笑地跟海公上师说：「您怎么不显点神通？」海公上师说：「好，好，到时候，显给你们看。」这个话好像开玩笑，实际上，后来应了。

海公上师是六十年代末走的。当时要遣散五台山所有的僧人，哪里来的，遣到哪里去，正在讨论这个事情。后来有一天，海公上师问那些跟他关在一起的僧人：「该不该去啊？」他们说：「该去了。」「哦，要去，要去。」人家以为他是要回家乡去，谁知他心里是想着要走了。

他走的那一天，正是快过年了。头天晚上他半夜里到厠所去，路上碰到一个僧人，他说：「你明天早上给我告个假，我明天不来，请假。」因为白天我们要学习的，那个人回答：「噢，我给你告假。」也不当一回事。海公上师是不倒单的，晚上睡觉是坐着的，平时早上到吃饭的时间，修止的都起来了，他也出定了。但这一天快吃饭了，他还坐着不动。有人去叫他吃饭，喊了两下，他还是不动。一看，海公上师已经走了，是坐着走的——坐脱立亡，他就这么走了。

这个事情是真实的，海公上师示现说，他要走了，明天告假。晚上去厠所时，一点也看不出有毛病，只说告个假。到第二天早晨，果然告假，跑掉了。

这就是说，神通，佛教内部平时是不显的。或者临终的时候显一下，或者临终时也不显。三示导以教诫示导为主，前面两个只给你起个信心。如果大家卖弄神通的话，那就是给外道开方便之门。外道的神通很大，就会有很多人信外道去了，所以我们还是坚持以教法为主。

这里说的教证二法住世，一个是受持正说，一个是依教修行，并没有说神通广大就会教证住世。没有说依神通、卖弄神通来正法久住。所以佛教的重点还是教跟证，证是依法修行，教是把真正佛的教学好，能够如法地给人家说。

所以后边的结论就是，「道藉人弘，法依人住」。这是世亲菩萨很痛心的话：「人在法在，人亡法亡。」佛教的道，靠人来弘扬；法，依人来住。

正法久住，那就是说有修有证的人住在世间上，正法就会久住。所以说人在法在；假使人亡了，法也没有了。尽管图书馆里三藏十二部经，《大藏经》全在，各式各样的书全都有，如果没有人弘扬，摆在那里是个装饰品，不起作用。要有修证的人，更是困难。也就是说，修法很多，书上也写了很多，但是没有人依法而修持，没有真正的受用出来，那也是白白的，没有用的。

说了半天，一定是靠人。所以我们现在要弘扬佛法，最大的要务，是培养人才。没有真正能够弘法的僧，庙造得再大，再漂亮，也仅仅是一般人游览的地方。固然我们说庄严国土，把佛殿造得很好，佛像塑得很庄严，给人种善根，积聚大的福报，有一定的作用，这是对的。但是单单是佛像和寺院，这起不了大的作用——教诫的示导没有。

僧就是佛的代表，也是佛子，佛的孩子就是僧，就是菩萨，还有僧团。所以佛的事业，要僧团继承。如果真正的僧团没有了，或者僧团固然有，但都是敲敲打打的，佛法不懂，不会讲，那佛法也成了个形式，没有内涵了。所以一定要有真正如法的人——僧才，正法才能久住。这样的人没有了，法也不能久住。这几年里，高僧大德不断地在走。「人亡」，亡了好几个，新的有没有培养出来？还很难说。所以这个事情是一个大问题，青黄不接，在佛教里，特别显得严重。所以现在要着力地培养僧才。

培养僧才，不是说在家人就不要培养了。在家人是僧才的后备军，将来可以出家，这是一方面。另外一个方面，僧团要在家居士的护持，一个内护，一个外护，都是需要的。外护的任务，也是培养僧才，帮助僧团弘扬佛教。千万不要喧宾夺主，自己站得高高的，叫出家人给你磕头，向你学法，那就完了。那是末法现象。所以居士里，如果法学得好的，可以现出家相，弘法利生，这样很好。如果你不现出家相，就护持僧团，总是要尊重僧人。僧人是佛的亲子，是嫡传的儿子。这样以正法久住为目的，都是为了弘扬圣教，利乐有情。

佛说过，末法时期，「比丘地立，白衣高座」，白衣高高坐起，比丘向他磕头求法。这个行不行？如果实在没有法的时候，我们说也不是不好。但是总的来说，这是末法的现象。为什么僧团里不出人才，白衣里出人才呢？这就是一个问题。现在还有更多的现象，大家都看得很清楚，居士的信心比出家人高。虽然并不是每一个都如此，但大部分是这样的。出家人乒乒乓乓敲敲，搞钞票去了，居士确实真正潜心的不少。再一个，男众也不如女众多，不如女众虔诚。这完全是反的现象，就是末法的现象。真正正法的现象，是出家人比居士要高——信心好、修持高、学的法也更高。再一个，男众要多，素质要高。现在偏偏女众高。台湾我是没有去过，但是听说过女众都是博士生之类的，都是学位很高的。反而男众，大部分都是乒乒乓乓敲敲的，学问不大有。这也是一个末法的现象，这都是值得我们警惕的。

要正法久住，第一是僧团里要出僧才，僧才要多，因为责任在出家人身上。另外，在家人学得好的，可以出家。这也是为僧团增加生力军，这很好。最好不要以在家身份超过出家僧人，甚至于要僧人给他磕头求法，那看起来实在是一个太可悲的现象。出家人是人天师，反而向一个白衣磕头求法，我们想想看，这是完全跟佛教的内涵不相符的，是有点不好看了。在这个问题上，在家人要克制，出家人也要自己争气，好好地多学一点，不要把演讲的讲台让给在家人去坐，自己乒乒乓乓敲敲，赚钞票去了。这个样子，佛法怎么住世呢？当然成问题。所以说，我们这里归结到这四句话，希望大家警惕。

为了这个目的，培养僧才，这是海公上师一贯的教导。我们就依他的教导来执行。后来我下了山，就是搞僧团的事情，从来没有给居士说过法的。到这里来说法，原委是藏慧法师的邀请，为他们道场里讲经。当然，居士也是我们对象之一，重点是为这些出家的师父们。我们归结到一点，就是一定要使僧团里出人才。如果在家人学得很好，修得很好，就希望能够现出家相。这样也是护持僧团的尊严、僧人的尊严，是正法久住的现象。

整个《俱舍》六百零七个颂，序分有三个颂，流通分四个颂。