甲一 造论宗旨
颂：迦湿弥罗议理成 我多依彼释对法
少有贬量为我失 判法正理在牟尼
「迦湿弥罗」，是结集《大毗婆沙》的地方。有部大毗婆沙》结集之后，因为《大毗婆沙》讲的道理很精密、很详细，范围也很广，经律论都有十万个颂，有部就特别地大兴。迦湿弥罗的五百个罗汉（四百九十九个罗汉，一个世友尊者），他们结集有部的三藏，「议理成」，就是结集完成了。「我多依彼释对法」，「我」就是世亲菩萨，这个「我」是假安立的我，是「法假」，就是在名言世俗谛上假安立的我，不是的外道所执的真正有个我；「多依彼释对法」，《俱舍论》大部分是根据有部的《大毗婆沙》来解释阿毗达磨的。「少有贬量为我失」，但是里面也有少数，依经部或者其他的部，「贬量」，来指出《大毗婆沙》有些地方有缺点。世亲菩萨很谦虚，称这是自己的过失。「判法正理在牟尼」，判定道、法到底哪个对，哪个不对，这只有佛跟那些证了无学的阿罗汉能决定。我只能够抱歉了，这是我的过失。到底我对，还是他们对，要问佛和阿罗汉。
少有贬量者，论主释对法藏，中有少量，以经部义，指出《婆沙》之缺点者，自谦引为己过，判法正理唯在世尊及诸大圣弟子，牟尼谓世尊及诸大阿罗汉，唯在无学，诸烦恼言，永寂静故。新云：准此意，商略婆沙，存其六足及本论，以六足发智，是大弟子之所造故。
「论主释对法藏」，这个对法藏不是三藏的对法藏，不是佛说的对法藏，是迦湿弥罗结集的阿毗达磨藏。世亲菩萨，对有部《大毗婆沙》这个阿毗达磨，「少有贬量」，以经部及其他部派的道理，指出《大毗婆沙》中少数地方的缺点。
这些，我们在学《俱舍》的时候就碰到很多「传说」，就是说这里面还有辩论，认为有部有些地方太偏执了，经部是比较开明、比较合佛的原意的。为什么世亲菩萨以经部的意思来说？因为经部感到有部有些地方太固执，有部是依论为量，经部依佛说的经为量，那就是说，回到佛的原意上面去，还是要采取佛的原意，所以安立经部的。世亲菩萨也同样，以经部的意思来说阿毗达磨藏的过失，也是要回复到佛的原意。但是，从表面上看，这是引经部的义理在说有部的缺点，所以世亲菩萨「自谦引为己过」，说「这是我的过失」。到底哪个对？判法正理，只有佛跟佛的大弟子——牟尼。
牟尼是什么意思？「世尊及诸大阿罗汉，唯在无学，诸烦恼言，永寂静故」，我们称佛为释迦牟尼，这个「牟尼」是能仁、寂默的意思，寂默就是一切烦恼永息。烦恼好像是老太婆说话一样，喧杂。这些喧杂的话全部息下去，那就是烦恼断完了。这些人称为「无学」。所以牟尼就是指无学。无学有哪些？三乘来说，佛、缘觉和阿罗汉，都是无学。所以，法，真正哪个对，哪个不对，要去问佛和大阿罗汉。我是没有这个能力，说我一定是对的，他们一定是错的，这话我不敢说。
「新云：准此意」，「新」就是《俱舍》的注解。最初出来的注解是《光记》，普光论师记的，玄奘法师讲的时候，他亲笔记下来，叫旧。后来一位法宝论师，也是玄奘法师的弟子，却有很多的意思跟普光的相反，这是叫新。法宝「准此意」，根据这个道理，「商略婆沙，存其六足及本论，以六足发智，是大弟子之所造故」，他的意思是说，世亲菩萨对《大毗婆沙》是有些看法的，但是认为「六足论」和本论（《发智论》）是对的。因为「六足论」《发智论》都是佛的大弟子造的：《集异门论》是舍利弗造的，《法藴足论》是目犍连造的，都是大阿罗汉造的。这些论世亲菩萨认为是对的。他们是牟尼。至于《大毗婆沙》裏边，他就认为有一些地方不一定很正确。实际上，《大毗婆沙》也是大阿罗汉结集的，所以，这个「牟尼」，最高的标准还是佛。
这是世亲菩萨自己谦虚，因为他把整个《俱舍》的一些事情，也擡出来了，他的确对有部「少有贬量」，认为有部有些看法不对。但是到底哪个对，他也很谦虚，「自谦引为己过」，他虽然反对、驳斥了《大毗婆沙》的某些看法，但至于哪个对，哪个不对，还是要由牟尼（佛和佛世的大阿罗汉）来判决。
甲二 伤叹劝学
颂：大师世眼久已闭 堪为证者多散灭
此伤叹证法之灭，三界大师为世眼目，涅槃日久，名久已闭，舍利子等，名堪证者，随佛灭度。
世亲菩萨那个时代是佛灭度以后九百多年了，正法最多还有一百年，就快灭了。所以，「颂曰：大师世眼久已闭，堪为证者多散灭」。这是感叹证法之灭，大师——释迦牟尼佛，是三界的导师，世间的眼目。世间上的人都是瞎子一样的，东撞西撞，乱干。佛为我们指出正确的道路，是给我们三界做眼目的。但是现在（世亲菩萨的时候），佛涅槃了九百多年了，大师的世间眼目早已闭了。就是说世间一片黑暗，没有导师。佛灭度了，舍利弗等那些能够证果证道的，也都跟了佛灭度，或者散失，到其他地方去了。
颂：不见真理无制人 由鄙寻思乱圣教
「不见真理无制人」，没有看到真理的，没有智慧的人，就是当时知见不正的一般的凡夫，「由鄙寻思乱圣教」，由自己卑鄙的寻思，以自己第六意识虚妄的分别来混乱佛的圣教。佛的圣教，不是第六意识想象出来的，是经过修证证出来的。所以佛的法一定要跟修证配合。如果单是从第六意识推论出来，那不免有错误。转识成智，识是有烦恼的，是带了情的，是不可依的，要依智不依识。四个依里也有，要依四个智——大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智。这都是成佛才能圆满的智慧，我们凡夫不会有。那么我们自己以寻思来揣测圣教，当然把圣教搞乱掉了。因为大师跟他的大弟子都灭度了，现在就産生很多的过失，「不见真理无制人」，他由自己的「鄙寻思」来混乱正圣教。
序文裏「残我华苑，汩我清流」38，也是同样意思，把佛教的花园搞残缺了。这些都是当时佛教教证一片衰败的现象，在世亲菩萨的时候，已经有这些情况了。两千多年后的现在，那更是厉害了。
颂：自觉已归胜寂静 持彼教者多随灭
此伤叹教法之灭，佛名自觉，无师自悟故。
前面是证法的灭産生的过失。下边，教法也灭掉了。「自觉」指无师自悟的佛，已经归殊胜的寂静——大般涅槃去了。「持彼教者多随灭」，能够持佛的教的人也都跟着佛灭度了。舍利子、目犍连，还有论义第一的迦旃延尼子等都灭度了。阿难尊者，在世亲菩萨的年代，也是早就灭度了。
说到阿难尊者的灭度，还有一个公案：一天，阿难尊者碰到一个年轻的比丘，在念「人生一百年，不闻水老鹤，不如生一日，而得见闻之」。意思是，人活了一百年，都没有看到一个水老鹤，还不如活一天能够看到它。这个是啥意思呢？阿难听到之后，告诉他：「你念错了。」「差不多啊，我师父教的。」阿难尊者说：「这个水老鹤有什么稀奇？把它说得价值那么高。应该是『人生一百年，不闻生灭法』，一切法都是无常的、生灭的，三法印（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静）才是可贵的。『不如生一日，而得见闻之』，人活着，能够知道佛的正教，那才是有价值的。」这个年轻比丘听了，说：「噢，阿难尊者说得对，我就照你这个念。『人生一百年，不闻生灭法，不如生一日，而得见闻之』。」念着回去了。他师父问：「你念什么？」他说：「我念的是阿难尊者教我的法。」他师父说：「阿难尊者，他一百多岁，脑筋老糊涂了，你听他干什么？」年轻的比丘想：「既然师父这么说，还是念原先那个吧。」第二天在林子里，还是念这个「人生一百年，不闻水老鹤，不如生一日，而得见闻之」。阿难问：「你怎么还在念这个呢？」他说：「师父教的，说你老糊涂了。」阿难尊者感叹：「年纪大了，人家不相信了。」就灭度了。阿难是多闻第一，这些人都灭度了，「持彼教者多随灭」。
颂：世无依怙丧众德 无钩制惑随意转
此重释起失，世无依怙，由丧如来，及大弟子众德者故。无正法钩，制诸惑象，随意起执。定慧如钩，惑如狂象，无钩制御，随意东西，诸惑无定慧钩，亦随意漂溺。
「世无依怙丧众德」，世间上没有依靠。为什么没有依靠？「由丧如来」，佛灭度了，「大弟子众德」，佛的大弟子舍利弗、目犍连，知道佛要灭度，先灭度了。接着，论义第一、多闻第一、头陀第一（迦叶尊者），一个一个都灭掉了。九百多年几乎都灭完了。「众德」，有殊胜功德的大弟子都没有了。
「无钩制惑随意转」，没有钩制惑。「钩」是一个比喻。印度人是用象来载东西的，打仗也用象。要调服一个象，要用铁钩子。象的脾气和气力都非常大，如果它发起脾气来，人是降伏不了的。现在有电鞭子，过去没有，就用一个铁钩。象如果发了狂性，调象的人先把它捆起来，然后，把铁钩子摆在火里烧得红红的，把这个铁钩给它看，看了之后，就在它屁股上面一钩扎进去，痛得象简直是不可说，跳也跳不起来，捆住的。然后，再给它看看铁钩子。烧红的铁钩子在它后面扎了几次，以后它要发狂性，就把铁钩子给它看，它看了铁钩就害怕，不敢动了。这是以钩来调象的方法。烦恼跟象一样，力量很大，无始以来，都是烦恼作主的，要把它调伏，谈何容易。一定要有善巧，就是用「钩」。「无正法钩」，这个钩是正法的钩，「制诸惑象」，烦恼就像个大象。本来调伏象，只要一看到钩子，它就害怕，现在钩没有了，无正法钩来制伏惑象，象就趁性乱来。「随意起执」，随了自己的意思，执著。我认为这个对，就这么说；我认为那个对，就那么说。不根据佛的意思。这个里边就産生很多的过失。
正法是定慧，我们说的「钩」就是定慧，惑就是狂象。要制伏狂象，一定要铁钩子。我们要调伏烦恼，一定要定慧。戒是初步的，等于抓贼，抓住了，定把它捆起来，然后慧把它砍杀掉。主要的是定、慧两个东西。烦恼这个狂象，没有定慧这两个钩子来制伏它，「随意东西」，乱跑，东闯西闯，到处闯祸。狂象把人家房子弄瘫，把人踩死，也不管的。同样，没有定慧的钩子，烦恼也是到处漂溺，到处造业去了，到处残害有情。自己造很大的业，结果下三恶道。这是没有教法的一些可悲的现象。
颂：既知如来正法寿 渐次沦亡如至喉
是诸烦恼力增时 应求解脱勿放逸
这是劝我们好好学。「既知如来正法寿」，我们既然知道，如来的正法寿，一千年或者五百年，即便是一千年，现在也已「渐次沦亡如至喉」，慢慢、慢慢地灭亡，一个一个的大弟子散失了，看到的前面讲的那些可悲的现象，就好像一个人快死了，喉咙间还有一口气，这口气吐出来就死掉。世亲菩萨造论的时候，佛灭度已九百多年，正法若是一千年，那到了九百多年不就是像一个垂死的病人吗？气就在喉咙里转了，这口气一吐出来就死掉了，正法也就过去了。
「是诸烦恼力增时」，这个时候，五浊恶世，烦恼越来越增。我们该怎么办？「应求解脱勿放逸」，不要随了烦恼走，千万不要。经常有人说：「虽然佛说该这么这么做，但你看他们都那么做的，我跟着就可以了。」他们那么做，他们下地狱。你觉得好玩，你也跟着下地狱去？当然不要去。他们走错了，你能力不够，不能劝他，已经是没有尽到佛弟子的责任了。还说我该跟他们走，怎么好这么说呢。
世亲制论，在佛灭度九百年间，于此时中，烦恼势力，日益增长，劝有智人，应速欣求，解脱涅槃，勿令放逸，纵惑随转也。
应当怎么办？应当要去求解脱。「劝有智人」，有智慧的人，应该要快快地去求解脱、涅槃，不要放逸。「纵惑随转」，不要随着狂象那般的烦恼乱跑。我们经常说，修行的目的，第一是断烦恼，这是毫无疑义的，这是佛教。如果说修行不是断烦恼的，那就是气功师等等的，以练功能为主的。气功师讲的是「功」，炼禅定功、什么功。我们不讲功，只讲「德」。我们是断、断、断，断了之后有德，修了之后有功德。这就是佛教和气功师或者其他的分别之点、不同之处。我们要求的是断烦恼、证菩提，是修行那些功德。而一些世间上的人就是要求名利、功利，求那些世间的东西。那跟佛教不是一码事。
总的来说，佛教彻头彻尾地围绕了一个核心——断烦恼。从修戒开始，为的是要把烦恼的范围缩小。居士持一个五戒，这并不是小事情。持了五戒里的不杀戒，对整个法界的有情宣布，不伤害你，这是很大的一个力量。不偷盗，对整个法界的有情宣布，我不拿你的东西，不与取——没有给的东西，我不拿。不邪婬，当然，出家人是不婬欲，就宣布对一切女人不做不净的行。在家的，这一条力量也很大，对整个法界的一切女性宣布，除了他自己的正式配偶之外，不作非礼的事情。那都是很大的功德。再说一个不妄语，对整个法界有情宣布不骗你，什么话都老老实实，还包括不绮语、不两舌、不恶口。这是对整个法界宣布的，在佛面前说这个话，对象就是一切有情，所以五戒的力量很大。不要说二百五十条了，就是五戒的力量也够大了。
很多人有这个观念，我只要不做坏事就好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯戒还要下地狱、堕恶道。我不受，很自由，功德也有，地狱也不去。好像两全其美，自以为很聪明。其实是很笨。不受五戒，犯了前面四个性戒，同样要下恶道。同时，你受戒的功德，半点都没有。人家对整个的法界有情宣布不杀、不婬、不盗、不妄语，这个功德是多大？你一个功德也没有，你没有宣布。虽然不杀，仅仅是今天没有机会杀，明天机会来了，你还是会杀。所以没有约制自己的戒条，那你仅仅是不做坏事，最多是没有做坏事，没有杀，没有偷，受戒的功德是没有的。我们持一个五戒，同样也不杀、不盗、不邪婬，却是功德无边。而且，这个无表色每一刹那七倍、七倍地长大，这是不得了的功德。假使一辈子，活长一点，活了一百年，如果小孩子从十几岁就受五戒，九十来年的功德，刹那刹那地增加，你晓得有多少？所以劝一些没有受五戒的人，不要胆小。
温州就有很多人不敢受五戒，他们说，不是不想受五戒，就是有一条最麻烦。温州人很多都做生意，做生意的人都要请酒，请酒一定要吃酒，自己不吃，还得拿给人家吃，那都是犯酒戒的。怎么办？那你问他，你是要下恶道，还是要不方便一点呢？做生意请酒的时候，不拿酒，拿饮料，你说我是佛教徒，人家不会骂你吧？有的宗教徒请客不用猪肉，从来没有人敢骂他，还要尊重他。我们佛教徒不吃酒为什么胆子那么小？还怕人家骂不成？这首先是自己对佛教看得太低，好像自己信佛教，很惭愧。某些人觉得信教上不了台面，人面前都不敢说，这是对佛教认识不够。再一个，你自己也是生意第一，不管自己下辈子或者这辈子真正苦乐的报。我们早就说过，该发财的，不请酒也会发财；不该发财的，天天请也发不了财。这是业报的问题。过去有布施、供养的，现在很小的因缘，就会发财；过去没有布施供养的，现在拼命地争，还会破産。
所以佛教徒要从业报上看问题，既不要从世间上的那些技巧来看，也不要从气功师神通上面来看，真正的关键是业报。从凡夫流转生死，一直到修行成佛，都没有离开因果。《俱舍论》就是讲的两重因果。「世间品」「业品」「烦恼品」，这是流转因果的因、缘、果。最后的解脱，「贤圣品」的果，从智、定来的，是一层一层的，是出离的出世因果。十二因缘，流转、还灭都是因缘，都在因果里边，总没有离开因果，我们从因果上做就不会错。
有一个朗达玛王，因为他是信苯教的，很多大臣也都是信苯教的，就反对佛教，灭法，把僧人杀得差不多了，经书也烧得很多，结果使自己受了现报。一位僧人，是大乘教的，他为了法开杀戒。他穿了一个披肩，里面是白的，外面是黑的。又把自己骑的一匹白马，用炭涂得漆黑，成了一匹黑马。这位僧人会舞剑，就在国家盛大的节日之中，在街上舞剑。舞得非常好，国王听说了，亲自来看。因为舞得好，慢慢地，国王就对他越来越欣赏，坐在那里看得迷迷糊糊的。他就越舞越近，舞到正对着国王时，一剑把国王刺死了。僧人赶快回头跳上马就跑，很多人在后面追。他跑过了雅鲁藏布江。过江的时候，江水很急，马身上涂的黑炭全部被冲掉了，变成了白马。他把披的衣服反穿了，成了白的。后面的人拼命地追一个骑黑马、穿黑衣服的人。见他白马、白衣服，以为不是那个人。目标混淆之后，他就逃到山上，在一个山洞里，赶紧把僧衣穿起来，就坐在山洞里打坐。结果，第一次没有被抓到。
国王的人就接着到处搜查。国王的妹妹亲自带人搜查这座山，搜到了山洞。他才逃到这里几个小时，时间还不久。国王的妹妹看见山洞里一个出家人在坐禅。她很聪明，跑进去一听，他心脏嘣嘣嘣地跳，分明是才逃过来，心还没定下来，马上就识破了。但是她信佛，就跟手下人说：「不是的，回去吧。」他总算逃脱了。
朗达玛死了之后，后来继承王位的人又信佛了。但是，经过朗达玛灭法以后，僧人杀得差不多了，甚至于要找五位僧人传戒都不够。只好找一位汉僧参与，四位僧人，一位汉僧，总算是传了戒。所以他们出家人的衣服，这个地方有一块蓝的，那是代表汉僧的。汉僧是青衣僧，他们是黄衣僧。这是纪念过去的事情。
末法时期，灭法的事，在汉地也搞过三次——三武灭法。以后有没有？还不敢说。总算众生还有福报，还有佛教住在世间上。虽然教证二法不完整，但是教法毕竟还是很多，能学的人还是有。尤其是大陆上，最近这么多年都是在鼓励独生子，那个时候我们在想，佛教要老化了。大家都是独生子，等他们退休了、老了、没有办法了、不要工作了再来出家，佛教队伍怕是要成为老汉队伍了。但是事实上不一定这样。现在我们寺院里，独生子出家的就有好几个，而且还是大学生。那就是说，众生的善根还有，还能够有这样的人出家。
我们既然是得了人身，又碰到难闻的佛法，就要看自己了。如何珍惜人身，不要浪费掉。已经上了宝山，就看你拿什么，是拿了石头回去，还是拿金刚石、宝石回去。最糟糕的，到了宝山之后不但宝没拿回去，还欠了一身债回去，那就是到佛法里造罪了。这样一身债回去，给人家骂死了。这样太可悲了。
现在我们大家要发心，为了要自利利他，就要正法久住。正法久住，不但能自利，也能利益众生。如何正法久住？要教证。教证靠什么？靠人。归结的重点还是要人才。人才，主要的是僧。所以我们大家集中力量要培养僧才，这是重点。正法久住的关键就在这里。
在家人是不是不需要？在家人对护持僧团起极大作用。我们在培养僧才的时候，也离不开在家人很多的帮助。第一是生活的帮助。第二，学教方面的经书，或者是聘法师，他们找人联系。这些都是在家人的工作。再一个，在家人真正学得好的，经过某些人认可的，在僧人教育之中也可以出一份力量。而我们最希望的，就是在家人学得好的，赶快现出家相。那就是真正的僧宝，真正可以做弘扬正法、住持正法的事业。
今天《俱舍大要》圆满了。祝大家学法修行能够很快地成就，大家也要发广大的菩提心，救度众生，使整个娑婆世界，也使十方世界的苦恼众生都能够赶快地成就，也把自己修行的功德回向给他们。这是我们佛弟子应当做的事情。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
祝愿大家智慧如海，早证菩提！