甲一　归敬颂

序分里边，第一个是「正明序分」，就是直接地讲序。第二个是「随难别解」，解释那些问难的。正明序分里边，有「归敬序」，「发起序」。归敬序就是归敬佛。发起序就是自己要发心造这个《俱舍论》。

颂：诸一切种诸冥灭

归敬序里边「诸一切种诸冥灭」，是第一句，明佛的三德。看序分的表，归敬序是归敬有这三种功德的人。真正有这三种功德的，一定是佛，除佛之外，没有其他的人能有这三个功德。我们就归敬这三个功德，也就是归敬佛。为什么不直接说佛，而要说三个功德？因为外道也说他自己的教主是佛，也说他的教是至高无上的。我们假使直接说释迦牟尼佛是最高无上的，那么他们就说你们跟我们一样，还是有偏见，说自己的好。一般说起来就是王婆卖瓜自吹自夸。所以不直接说释迦牟尼佛，而是说有这三种功德的人是我们归敬的。而实际上只有释迦牟尼佛才有这三个功德，一切外道的教主，乃至哲学家、科学家都不能具备这三种功德。所以说归敬三德也等于是归敬佛。归敬三德，有两句，「诸一切种诸冥灭，拔众生出生死泥」，这是最开始的一个颂，序分三颂里第一个颂。

诸，指佛世尊，诸佛非一，故称为诸。

「诸」是一个代名词，是多数。佛不单是释迦牟尼佛，如东方有药师佛、不动佛，西方有阿弥陀佛。我们念《阿弥陀经》，十方都有佛，上方有梵音佛等等，下方有达摩佛、名闻佛、名光佛等等。佛不止一尊，就用「诸」，表示这样子的人，不是一位。

这个诸是有什么功德的？一切种冥灭掉的，诸冥灭掉的，还有拔众生出生死泥的。有这三种功德的人，我们归敬。不直接说诸佛，而说有三种功德的人，是我们归敬的。有这三个功德的就是佛，其他人没有这三个功德。

「一切种冥灭」「诸冥灭」。简单说，一切种冥就是习气，诸冥就是烦恼。烦恼的根本是无明，染污的，就是不干净的。一切种冥，是不能够完全了解一切法，它不是烦恼，不是不干净的，叫不染无知。无知就是不懂，科学的道理不懂、造原子能的道理不懂、太空的一些知识不懂，这些都不属于烦恼，是不染无知，也叫习气。对一切法不能够完全理解的，一切种冥。这个一切种冥灭掉，就得一切智，一切智慧都圆满，什么东西都能知道，那就是佛的智德，智慧的功德圆满，就是一切种冥灭。

「诸冥灭」，烦恼都断完的：见道所断的八十八种，修道所断的十种，再加十个缠，共一百零八。一百零八个大大小小的烦恼，都是我们要灭掉的。修行的时候就针对要灭这一百零八个烦恼。这就是念珠一百零八颗的来由。消极的是断一百零八个烦恼，积极的是修一百零八个三昧。所以念珠一百零八颗是两层意思：在功德方面，要修一百零八个三昧；在过失方面，要断除一百零八个烦恼。一百零八个烦恼断完了，成阿罗汉；一百零八个三昧功德修圆满了，也是成阿罗汉。一百零八的念珠有这么大的意思。

诸冥，就是烦恼。烦恼又分几种，见道所断的分四种，就是见苦、见集、见灭、见道，这四种叫四部。修道所断的，不分苦集灭道，合拢来是一部。见道所断的四部，修道所断的一部，所以说五部烦恼。这个烦恼是染污的。什么叫染污？不干净的。

我们这个世间是烦恼造业而成的，因是不干净的，果也是不干净的，所以这个世间充满了苦。我们凡夫的眼光是颠倒的，有四个颠倒：不净的，认为是干净；苦的，认为是乐；没有我的，认为有我；不是常的，认为是常。这四个颠倒，把我们全部搞反了。因为执著这个世间是常的，就拼命要造千秋万代的大功事业；因为执著世间是乐的，就拼命追求一切幸福的理想；因为执著这个世间是干净的，就对一切男女的事情无厌地追求。古代的国王，秦始皇，宫娥婇女有三万多个，你想这个欲望是多大？现在一般是一夫一妻制。他一个人要占三万多，还不够，死的时候还要三万多个宫女殉葬，都要陪他死，这是很残酷的。个人欲望那么大，生的时候要享受，死了还要她们陪着一起死，这都是烦恼。因为有这么多烦恼，所以这个世间就是不安宁的，是痛苦的。没有「我」的，执为有「我」。本来「我」是假的，却为自己求这个，求那个，都是干一些空事。本来「我」都没有，你为它去服务干什么？我们从小到大，一切的打算都是为自己。小孩子，要吃、要玩，为自己；长大一点，念书为自己前途，也是为自己；长大，书念好，毕业，干事业了，也是为自己；甚至于做国王、做总统，要征服世界，也是为自己。一切都在为自己，或者为家属，或者为自己的国家，为自己民族，都是为一个「我」。这个「我」大一点小一点，有差别，但是总离不开一个「我」。所以这样世间不得安宁，到处斗争。从古以来，历史上，战争不晓得多少次，受过的教训也不晓得多少，但我们还是停不下来，还得要斗争，还要战争，还要不断地发明新的武器。为什么？为「我」。要把「我」的势力充斥到整个宇宙上去，地球征服了，还要征服太空，这样的心是不会停下来的。这就是烦恼，所以烦恼是不干净的。

我们学到这里，知道烦恼是不干净的，知道世间是烦恼的果，也是不干净的，赶快要出离。出离就是出离心生起来，你在这个地方修道也好，到西方去修道也好，都是出离心的具体表现。出离心生起，对世间上并不是说什么事情也不干了，干还是要干，但是干了不是为「我」，是为众生。我们干很大的事业，都是为了利益众生。看到众生苦，我们把企业开起来，使众生有职业做，赚工资，养活他们。我们赚的钱，捐给佛教，或者像台湾印经书送人，使大家得到佛法的熏陶，慢慢走上佛化的道路。这些都是利人的事情，并不是叫我们不要做。「佛法在世间，不离世间觉」，佛法就在世间上，但是跟世间上又有不同，一个是觉，一个是不觉。世间上是迷，他在世间里边搞得很有劲，迷的；佛法，也在世间上搞，但是觉的，知道没有我的，知道是空的，知道是不净的，知道是苦的。以这样子的观点来利益众生，也在世间上干各式各样的事情，这个就不一样了，世间觉，普通众生是没有觉的。

由佛世尊断一切种冥，获一切智，能知一切种类法故，智德圆满。由佛世尊断烦恼冥，证不生法，名为择灭，断德圆满。

一切种冥灭掉的，智慧圆满了，这样的功德叫「智德圆满」。一切种冥灭是智德圆满，智慧最高了，再也不能多了，圆满了。那么诸冥灭呢，是「断德圆满」，烦恼断得干干净净的，习气也断掉了。

颂：拔众生出生死泥

「拔众生出生死泥」，恩德圆满，或者是悲德圆满。一切种冥灭掉，是智德圆满；诸冥灭掉，断烦恼、断习气功德圆满，是断德圆满；再加上一个，「拔众生出生死泥」，要把一切众生从生死的泥坑里边救出来，这就是悲德，或者恩德圆满。具足这三个圆满功德的人，那就是佛。除了佛，谁都不可能具足这三个圆满。哲学家、宗教家，他们对宇宙的真理也在探索，但是他们探索到的都是不圆满的，有局限性的，甚至于错误的，所以他们立的宗教也不完全，也不是最高的。

我们那一天讲圣殿教，他们的教义，叫他们的教徒在森林里为了生天集体自杀，这是很残酷的事情。把他的教徒，老的小的，全部集中起来，每人喝一杯毒药水，毒死掉。那么残酷的事情，他们还说是好的。这是极其愚痴的事情，没有智慧。他不知道生天的原因，只知道这一辈子生在世间上苦，他认为死掉就能消灭这个苦，是完全错误的。人死掉之后，并不是什么都没有，也不是死了一定生天的，死了之后是六道轮回的。六道轮回去哪一道，就看你造什么业。杀了人，那些圣殿教的教徒要受刑，这是最重的罪了。在有些国家呢，杀人是要枪毙的，非死不可。你杀了人之后，决定下地狱受苦，这是整个因果的规律，不是佛定的规矩。你跟阎罗王说，我给你几万块澳币，你让我不要到地狱去，行不行？没有用的，澳币在地狱里不用的。而且你死了之后，澳币带不走的，无论哪个人死了，澳币都还在那里，一分钱也没有动。走是一个人光光地走，衣服也带不走，什么也带不走，就把造的业带走了。世间上的人没有佛教的指导，愚蠢，太可怜了。我们不但自己要学佛教，还要希望所有的人都能够以佛的教来行动，这样不会走上错误的道路，这是悲心。我们要让众生都超出生死大海，当然我们现在的功德不如佛，差得也很远，只能够使众生知道佛教的好，让他们跟着佛的道路走，这是我们要做的。至于说要他们完全超出生死，那我们自己要赶快成佛，才能做这个事情。

大家都知道瞎子摸象的公案。这个公案出自佛经6。很多个瞎子在摸一个大象，摸到耳朵的，说象就是一把扇子一样的；摸到尾巴的，说象是一根绳子一样的；摸到身体的，说象像个墙壁一样的，很厚、很坚实的；摸到腿的，他说象就是圆筒筒，像柱头一样的。

这样的人，你说他什么真理都不知道嘛，他也知道一些。当时佛在世的时候，印度的外道，他也修禅定，也有神通，也看到一些天上、人间的事情，就是说他也对宇宙真理做观察，某些地方是观察到的，但是他观察到的是局部的。整个的大象不是一把扇子，也不是一根绳子，也不是一个墙壁，也不是一个圆的柱头，是整个加起来的一个东西，这叫象。碰到一个，把局限的东西扩大成全体的就错了，没有一个是对的。你说他全部错完了？他没有。摸到耳朵的，是像扇子一样的。但是象是不是就是个耳朵？还有很多部分。把象用一个耳朵来包完，把局部的耳朵说是整个的象，那不是全部错了吗？所以不能说他一点真理也没有，但是把局部的真理扩大到全体宇宙真理的话，就没有一个不错的，而且错得很严重。你虽然得到一点禅定，也得到一些宇宙的真理，但是以局部的认知扩大为一个宗教的全部教义，那就是没有一个不引人入迷途去受苦的。所以尽管他们下了很多功夫，包括现在的科学、哲学也是这样子，他们所探讨的宇宙真理，仅仅只是局部的，不完整。以这个不完整、局部的统括一切，那都是把人导入迷途去的。

真正要脱离迷的境界，只有依靠佛陀。所以我们一开始要归依佛，归依法，归依僧，这非常重要。归依三宝看起来是最初的，其实修行到最后也是归依三宝。最后的归依佛，就是自己要成佛；归依法，自己要把一切宇宙万法都搞明白；归依僧，自己要成就一切智，跟这个真理要和合起来，就是把道理跟智慧全部弄通，一切身口的动作全部是梵行——清净的行动，没有一点过失。所以我们从归依三宝开始进入佛门，一直到最后都没有离开归依三宝。自己成就三宝，是最后的目的，也是最高的目的。

把一切种冥、诸冥都灭掉之后，是智德、断德圆满；把一切众生都拔出生死泥，恩德圆满。这样的人是我们要归敬的。这也是说我们归敬的就是释迦牟尼佛。在现在这个世间上，真正能够达到这三个要求的，只有释迦牟尼佛。因为我们这个教化是释迦牟尼佛教化的时候，正法一千年，像法一千年，末法一万年，现在是末法开头的一千年。虽然说是归敬三德，实际上就是归敬佛，因为我们佛教徒，最高的就是佛。但是不直接标出佛，就是怕外道说闲话。那么这三德，是依在哪个人身上的呢？诸，就是代名词，「那些」，那些什么呢？就是佛。这个所依的人身上有什么功德？分两种，自利方面的，智慧的功德，断烦恼、断习气的功德。智慧的功德就是一切种冥灭，断烦恼的功德就是诸冥灭。这是自利方面的。另外一个利他的，「拔众生出生死泥」。这三个功德具全的，就是佛。

颂：敬礼如是如理师

我们要归依的是怎样子的人呢？先把三个功德标出来，再说「敬礼如是如理师」，我们要归敬的就是这样如理的师。「如是」，就是指有前面三个功德的：智德圆满、断德圆满、恩德圆满的。「如理师」，依如法的教诫来度众生出苦的师。这样的师，是我们所归敬的。三句归敬颂就是这个意思。归敬，就是造论之前求佛加持，求魔障消除。

颂：对法藏论我当说

归敬之后，「对法藏论我当说」，要造论了，我马上就要说《俱舍论》了。

甲二　随难别解

乙一　出对法体

颂：净慧随行名对法　及能得此诸慧论

下边要解答几个问题，就是「随难别解」了。什么叫对法？对法的体是什么？「净慧随行名对法」，净慧跟随行叫对法（见前表一–一）。「净慧」，无漏慧，它就是真正的对法——自性对法。「随行」，跟了无漏慧一起走的那些无漏的心王、心所、不相应行，还有道共戒，都是无漏的。凡是无漏慧生起来，决定还有这一些东西跟它一起生起的，叫随行，等于国王的随员一样。国王要到外国去访问的话，他有一批随员，决定跟着他跑的，絶对不可能国王一个人跑的。这些随行也是无漏法。「净慧随行名对法」，这是胜义对法。

净慧者，谓无漏慧。如是净慧，及与随行，通摄五藴，名为胜义阿毗达磨。

净慧就是无漏慧，无漏慧没有烦恼的，是干净的，叫净。随行，是跟着净慧一起生起的法。哪一些？随行有二十八个法（见前表一–二），是全部属于五藴的。

胜义阿毗达磨，无漏五藴（净慧随行）

色藴——道共无表。

受藴——随行中受心所。

想藴——随行中想心所。

行藴——除受想外，诸余随行心所，四相及得。

识藴——净慧相应心王。（《表释》序分）

色藴，就是道共戒。证了圣道以后，自然有能力不做坏事，这叫道共戒。证预流果（初果）之后，任何情况之下不会犯五戒的，叫他偷东西、杀人，或者杀鷄、杀羊，或者是叫他做邪婬，或者叫他打妄语，你把他头砍掉，他也不会犯那些过失的，絶对保证不会犯的，这就是道共戒。净慧出来之后，圣道有了，圣道有了之后，跟圣道一起生起来的道共戒，就是与圣道共同生起来的那个戒，也决定生起的，某些坏事不会做的。道共戒越是高，做的坏事越少。成佛之后，一点点不威仪的事情都没有了，不要说坏事，行动威仪都是如法的，一点过失也没有。像我们有的时候，说话谈吐有粗鲁的样子，或者在大场面有一些不适合的行动，佛是一点也不会有的，这是道共戒最圆满的。道共戒是色藴，属于色法的，这叫无表色，不能表示给人家看的色，这个将来要讲。

色有很多，显色、形色或者声音，色声香味触，都属于色藴，这都是可以表现的，给我们知道的。形色，眼睛能看；声音，耳朵能听；香，鼻子能闻。都能够表示给我们知道，是五官能够接触的。无表色，五官接触不到，心里也想不到，是圣者才知道的事情，不能表示给我们知道的。

心王就是第六意识。心所法：大地法、大善地法、不定地法。

我们后面要讲七十五法。整个宇宙的万法分成五大类：色法、心王、心所、不相应行，还有无为法。一共是五类，每一类各有多少法，这在七十五法的表里边都有。现在跟净慧一共生起来的法，只有二十八个。色法里只有道共戒无表色；心王是第六意识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都不在里边，因为定中只有第六意识，定里不看东西，也不听声音的；心所法里，大地法十个、大善地法十个、不定地法两个；不相应行法，得跟生住异灭。这是随行的二十八法。

「净慧」也好，「随行」也好，都是叫胜义对法，都是无漏的，叫胜义对法。

还有「世俗对法」，要生起无漏慧的前方便，就是由「诸慧」「诸论」（见前表一–四）。

慧有四种。生得慧，生下来就有的分别能力。有能够看经的能力。有了这个能力之后，听人家讲，生起闻慧，「闻教成故」。听了经之后，我们的智慧会升高一层。听了一个星期，智慧比没有听之前肯定要提高了，提高的那一部分就是闻慧。如果接下去，能够慢慢地用心去思惟考虑问题的，那还能够增加一种更高的智慧，叫思慧，「因思起故」，因为思惟才起的，单是闻还不能得到这个慧，要自己的思考力，慢慢地体会，才能生起的。这些事情都不能代替的，你说：我求佛加持智慧生起来，你如果不去闻教，你闻慧就生不起来；如果不去思惟，思慧就生不起来；不修定，修慧就生不起来。

求佛加持，有没有用？有用。求加持之后，生起闻慧的缘给你，给你身体好，给你记忆力增强，然后给你有机会听法，当然闻慧就生起来了。假使你要思慧，他也给你各式各样思慧的缘，你可以有时间去深深地考虑问题，慢慢地去体会佛的经教的道理，思慧也生起来了。修慧，他给你能够修定的缘，修定的缘很多，我们将来讲戒定慧的时候会讲。这些缘都有了，果，这个定，自然会生出来。有了定之后，修慧当然会生出来。所以说求佛的加持，是佛帮助我们具足这些因缘，但还要自己努力去把真的果修出来，单是自己躺在床上「佛加持我智慧开，佛加持我快快成就，佛加持我成佛」，一动也不动，那不可能的。佛教，要靠自己努力的。当然，佛的帮助也很大。但是如果自己不努力，单靠佛的帮助就能成佛，释迦牟尼佛以前无量无边的十方世界的佛，早该把我们度成佛了，为什么我们现在还都是老众生，还在这里受苦？我们受的苦还好一点，地狱里边的苦，苦得不得了，一天一夜万死万生的，他们自己愿意受吗？当然不愿意受。佛出了那么多，每一尊佛的神通又那么大，就是因为你自己不修，没有办法救你。一定要自己接受佛教，依了佛的道理去修，才能达到一定的效果。佛教是要靠自己的，不是迷信。迷信的人，以为去神庙拜拜，烧几支香，供一点东西，就会发财，就会得长寿，就会成仙，这都是迷信。我们说，你要发财，要靠做生意。你不做生意，单是拜佛，一天拜到黑，你发什么财？发不了财的。这是很简单的道理。

要得无漏慧，要有这四个智慧。从生得的智慧，慢慢进入闻慧，慢慢进入思慧，慢慢进入修慧。修慧生起来了，然后用这个智慧去简择四谛，苦集灭道四个谛的道理，就会生起无漏的智慧，这是见道，也是开悟。修慧之后就会生起无漏慧，所以说诸慧是生起无漏慧的一个方便。

这个智慧的所缘是什么？用这个智慧去考虑什么问题，听什么东西呢？要听论——「资粮对法」，「诸论」（见前表一–四），包括《发智论》「六足论」。作为资粮对法的诸论，是不是仅这几部论？实际上这几部论把佛的意思都包在里边了，从某一个侧面来讲佛的教理。《发智论》是比较完整的，「六足论」是侧重于某一方面的，这些总纳加起来就是佛的教。缘这些论，再用四个智慧，慢慢地就会生起无漏慧，这是生起无漏慧的方便、资粮。虽然这些法是有漏的，还没有到无漏的净慧，但它们是无漏净慧生起的方便和资粮，所以也叫对法。资粮对法用六离合释来解释是有财释，能够生起对法的，也叫对法。诸慧诸论本来不是对法，因为它能生起对法，所以也叫对法。但这个对法是世俗对法，是有漏的，跟前面无漏的胜义对法有层次的高下，不一样，不过都叫对法。

「净慧随行名对法，及能得此诸慧论」，回答了随难别解里边第一个问题：什么叫对法。

乙二　释藏名

颂：摄彼胜义依彼故　此立对法俱舍名

第二个问题，什么是「藏」？「俱舍」叫藏（见前表一–五）。「俱舍」是印度话，翻成中国话就是藏。藏有两个意思：摄彼胜义故、依彼故，因为这两个原因叫藏，合起来叫「阿毗达磨俱舍」，这个名字是这么安的。先看什么叫藏，摄彼胜义故，这是说包含叫藏，藏有包含的能力。简单说是一个箱子，能够藏东西的，叫藏。《俱舍》就是一个箱子，它能藏、能包含《发智》、「六足」那些对法的道理，所以《俱舍》叫藏。藏第二个意思：「依彼故」，依靠它，也叫藏，就是所依的意思。《俱舍论》是依《发智》、「六足」造的，《发智》、「六足」是所依，《发智》、「六足」叫藏。

这两个意思，具体的内涵不一样，包含叫藏的时候，《俱舍论》叫藏，《俱舍》能包《发智》、「六足」；所依叫藏的时候，《发智》、「六足」叫藏，因为《俱舍论》是依《发智》、「六足」来造的，所依的《发智》、「六足」就叫藏。藏的意思明白以后，就可以解释「阿毗达磨俱舍」这个名字了。对法藏——「阿毗达磨俱舍」，也是两种方式安的名（见前表一–六）：

一，「谓此论者，摄彼对法，《发智论》等诸胜义言，故名为藏。」《俱舍论》能够包含《发智》、「六足」中那些殊胜的教义，所以《俱舍论》叫藏。《俱舍》是个箱子，这个箱子是装《发智》、「六足」的，这个藏是放《发智》、「六足」的藏，「对法之藏」。对法是《发智》、「六足」，藏《发智》、「六足」的箱子叫对法藏。这是「阿毗达磨俱舍」的第一个解释，「对法之藏，名对法藏，依主释」。

二，《发智》、「六足」是对法，又是此论的所依，因为《俱舍论》是依它造的，所以《发智》、「六足」又叫藏。《发智》、「六足」是对法，也是藏，现在把对法跟藏两个不同的概念合一个复合名词，叫对法藏。《发智》、「六足」叫对法藏，是持业释——两个概念是同一个体的。这个是《发智》、「六足」的名词，我们现在要问的是《俱舍》的名词，那还不够，还得要说下去。「今此论者」，这个论为什么叫对法藏？《发智》、「六足」是对法藏，这个《俱舍》不是《发智》、「六足」，不能叫对法藏。但是《俱舍论》是依《发智》、「六足」造的，它讲的东西就是《发智》、「六足」，《俱舍论》里有《发智》、「六足」，有财释。《发智》、「六足」叫对法藏，《俱舍》有它的内涵，《俱舍》也就叫对法藏。这是有财释。所以《俱舍》叫对法藏的第二个解释是有财释。而在有财释之前，《发智》、「六足」叫对法藏是持业释，要两层意思才能够到达《俱舍论》叫对法藏的层次。

以上回答了随难别解的两个问题。什么叫对法？「净慧随行名对法，及能得此诸慧论」。什么叫藏？「摄彼胜义依彼故，此立对法俱舍名」。为什么这个论叫对法藏？对法有对法的涵义，世俗对法跟胜义对法。藏是两个意思，一个是包含，一个是所依。把对法跟藏合拢来，叫对法藏，也是两个意思。

乙三　明说意说人

颂：若离择法定无余　能灭诸惑胜方便

由惑世间漂有海　因此传佛说对法

下边第三个问题，「明说意说人」。为什么要说《俱舍》？什么人说的《俱舍》？（哪个人传下来的《俱舍》？）这个颂是序颂的最后一个颂，前面三句就是理由，第四句是结论，「因此传佛说对法」。这两个问题都解决了。「因此说对法」回答了「说意」——为什么要说对法；颂文「传佛说对法」回答了「说人」——什么人说的《俱舍》？是从佛那里传过来的。

为什么要说对法？择法，就是慧，慧就是对法。离开了能够择法的慧，决定没有其他的能够灭除烦恼的殊胜的方便。只有慧来择法，就是阿毗达磨，才能够灭烦恼。灭烦恼，非对法不可。不学对法，就不能灭烦恼。烦恼不灭掉（惑就是烦恼），有什么害处？「由惑世间漂有海」，烦恼不灭的话，在世间，就漂流三有大海，在三有大海里边头出头没的。而沉在底下的时候多，头冒出来的时候极少。这样的苦我们不想受，那得断烦恼，要断烦恼，就得学阿毗达磨——择法。所以要说阿毗达磨，如果不说的话就不能灭烦恼，不灭烦恼就不能出生死大海，这是为什么要说阿毗达磨的原因。

是什么人说的？「传佛说」。佛在经里边，十二分教里有论议这一种，论议就是阿毗达磨。佛经里边说的阿毗达磨很多，迦多衍尼子把它们集中起来，作一本《发智论》，这是从佛那里传过来的，所以说「传佛说对法」。最早说对法的还是释迦牟尼佛，对法的源流，是释迦牟尼佛那里传下来的。序颂到此讲完了。